琰王前。其實，神識未曾離身，若是本識隨所捨處，則死成屍，不可說離身；若是六、七等識依本識故，而得現起；若離本識，無種子故，無由得生；是故八識俱無離身孤行之理。此蓋如人夢中夢現見師僧，或復父母，遣使來喚，夢現見己身隨使而行，遠至師僧及父母前，當知師僧或復父母、使人、己身，皆是第六意識見分上，現此三種相分；似有去來，實無去來。所以然者，以一切心及心所取境之時，非如燈明舒光照物，不同鐵鉗動作取物；但如明鏡遠照，影現鏡中，如人在遠，遙見日月，此亦如是。
藥師如來，及經威力，令彼患人，見如此相，似有往來，實無往來。故《涅槃經》云：若有聞是《大涅槃經》，言我不用發菩提心，誹謗正法，是人夢中，見羅剎像，心中佈懼。羅剎語云：咄！善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。是人惶怖覺已，即發無上菩提心。是人命終，若在三惡及在人天，續復憶念菩提之心，以是義故，是大涅槃威神力故，能令未發心者，作菩提因。—案：此文本唐疏。《義疏》云：此是唐靖邁疏意。今謂云云，玆略不錄。
【問】：有俱生神，隨其所作，若罪若福皆具書之，盡持授與琰魔法王。古疏作何釋耶？
【答】：秋篠云：言俱生神者，若約實而言，神即識也，俱生神者，即阿賴耶識。以阿賴耶識，是受生之主，與身俱時而生，故名俱生。隨諸有情所作罪福，皆薰在阿賴耶識中，故言隨其所作，乃至皆具書之。或是琰魔王為令罪人無有妄拒，伏本所作故，化作俱生神，從生已來書其罪福，或是藥師如來及經威力，現作俱生神書其罪福。言盡持授與琰魔法王者，由阿賴耶識中，具有罪福種子為因緣，藥師如來及經威力為增上緣，令罪福相分，現於患人第六意識之上。令琰魔王他心智起，盡見患人罪福之相，義稱盡持授與。或琰魔化作俱生神，或佛及經現俱生神，授與亦然。——案：此文本唐疏。《義疏》有別解，玆略不錄。
庚二      略出懺儀
時彼病人，親屬知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來；請諸眾僧，轉讀此經，燃七層之燈；懸五色續命神幡。或有是處，彼識得還，如在夢中，明了自見。或經七日、或二十一日、或三十五日、或四十九日，彼識還時，如從夢覺；皆自憶知善不善業，所得果報。由自證見業果報故；乃至命難，亦不造作諸惡之業。
【問】：燈七層，幡五色，有何義歟？
【答】：青丘有釋。今謂燈有七層，應表七覺。《止觀》云：燈，即慧也。《輔行》云：慧燈圓照。幡有五色，應表五陰。
【問】：燈幡之二，同是供具；如其表法，一是法門，一是正報、何為不齊？
【答】：五陰乃是四念處也，同是七科法門而已。
【問】：或有是處，彼識得還，如在夢中，明了自見。曰或，曰如，是何義歟？
【答】：秋篠云：謂有實死，雖復修福，識不得還；或因修福故，彼向王使所引之識，得還身中。二理不同，故復稱或。如在等者，秋篠云：此亦即是夢，以夢類夢，故稱為如——案：此文本唐疏。
己二      結勸
是故淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號；隨力所能，恭敬供養。』
戊二      答阿難問二：初阿難問，二救脫答。 今己初
爾時，阿難問救脫菩薩曰：『善男子！應云何恭敬、供養彼世尊藥師琉璃光如來？續命幡燈，復云何造？』
己二      救脫答
救脫菩薩言：『大德！若有病人，欲脫病苦。當為其人，七日七夜，受持八分齋戒。應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜、供養彼世尊藥師琉璃光如來，讀誦此經，四十九遍。然四十九燈。造彼如來形像七軀，一一像前，各置七燈；一一燈量，大如車輪；乃至四十九日，光明不絕。造五色綵幡，長四十九傑手。應放雜類眾生，至四十九。可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。
【問】：云何供養芯芻僧耶？
【答】：《消災軌》云：仍須