說我不敢！他說理是懂了，我沒有證 到，沒有悟道。
「願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。」他說我希望佛再慈悲慈悲可憐我們，再明白地講一講。「宣示圓音」，這是讚歎之 詞；「拔我疑根。」注意哦！我們之所以不能成道，一切眾生根本以來，從生命來，所謂見思惑上五個根本煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑。理上不能認識自己，信不 過。這個多疑的心理，是無始以來的習氣。就是偶然到達了某一個境界，等一下你又覺得自己不對了，很多問題就來了，這就是懷疑的心理。懷疑的心理是無始以來 與生命俱來的一個根本的習氣，這個根根沒有去掉，無法成道。所以他提出來，要求佛「拔我疑根，歸無上道」。把我那個多疑信不過自己的這一個根根拿掉，證得 阿耨多羅三藐三菩提（無上菩提，無上大覺，大徹大悟），歸到無上道。這是他的要求。那麼下面就是佛答覆的話：
「佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。」那麼下面我們暫時切斷，在文章氣勢上沒有切斷；我們怕多了，大家看了後面忘記了前面，就接不上了。
現 在佛開始答話。他說你講的對（等於我們加一句），「汝等尚以緣心聽法」，如果你們學佛法，以攀緣心來聽佛法，就是用我們這個思想、妄想心：哎呀，這個對、 這個不對！嗯，這個差不多，佛說的同我的意思差不多了！很多人：「嗯，你說的很合我的意思。」好像我們說的還要他認證一番。很多人都是以主觀的心理來跟人 家學的。所以，學佛第一個條件，自己要構成為法器。所謂法器是空器，空的一個東西，等於我們這個杯子要裝水的時候，必須要把它原來的水要把它倒光，去承受 它。至於裝滿了以後，你說不對，我再把它倒了，可以。千萬不要以自己半罐水來接受人家的東西。那麼，不變成法器，你新的水就加不進去了。所以，自己先要構 成法器，把自己的主觀成見先要把它統統拿掉。換句話說，在我們中國文字裡頭有一個習慣的成語，不要「先入為主」。譬如我們學了別的東西先學過了，那個觀念 攀緣心已經很牢固了，然後拿那個立場來聽另外一種東西，接受不了了，因為同我原來的相反。這就是先入為主，這個毛病，自己不變成法器。
其 實，學任何的東西，不但是學佛法，都是一樣，聽人家的話也一樣，當我開始接受，自己腦子心裡頭先要把它清理乾淨，才把人家的意見聽進來了。不要一邊想—— 我們常常發現跟人家談話，你跟他講「你聽到沒有？」「聽到了、聽到了。」他沒有聽，他還是想自己的，主張自己的意見；你講了半天，他都沒有聽。這是我們一 般人做事也好、求學也好，都有這個毛病。尤其是學佛法，這個毛病是根本不可以的。這就是佛說的：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣。」他說你假使用攀緣心、分 別心來聽學佛法，那麼好，真正的佛法也變成妄想了、變成攀緣了，這個佛法也不過是思想而已了。佛法不是思想，要求證的。所以說，換句話說，你假使用現在能 思想的普通這個心理狀況來聽這個佛法，那麼你所接受的佛法變成一種另外的思想而已，沒有用；他說「此法亦緣」，最好的佛法也變成攀緣心了。「非得法性」， 換句話說，你永遠得不到那個真正佛法後面所講的形而上道，那個根根你抓不住了。你只曉得抓現象，不曉得抓根本了。
佛作了一個比方，他說等於一個人用手，你問人家月亮在哪裡？「月亮在那邊。」以前有個老歌的，「月亮在哪裡？月亮在那邊。」那麼把手一指，「月亮在那裡。」他說「如人以手，指月示人。」
「彼 人因指，當應看月。」他說那你就不要看指頭，跟著指頭的方向去看月亮就對了。假使「若復觀指以為月體」，你只看指頭當月亮了；「此人豈唯亡失月輪」，那麼 這個人不但看不見月亮，同時也搞錯了這個指頭