6十二緣起法
　　無明實際上就是對標簽的執著。在所有標簽當中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一個可能是最危險的，不只是危險，還最具有破壞性，最難以捉摸，同時基本上是其他所有標簽的根源。這個標簽就是“自我”、“我的”或“我”。
　　因為你們當中有些人對佛法的觀念還很陌生——這可能是你們頭一次接觸密續道或金剛乘，所以我想就金剛乘之道說幾句話。一些著名的佛教人物，例如帝洛巴、毗魯巴、庫庫瑞巴，他們的傳承已延續很長一段曆史時間，然而從世俗的觀點來看，他們所做的一些事情是不被社會接受的。譬如帝洛巴生吃活魚。佛教徒生吃活魚?當他吃著魚頭的時候，魚尾巴還在他嘴邊擺動。而毗魯巴是個酒鬼——人們是這么說的，總之他喝酒，而且經常喝酒。庫庫瑞巴則常常跟他的寵物——  一條母狗，睡在一起。金剛乘常令人感到驚駭。
　　告訴你們這些事情，是因為當我說佛法更強調智慧時，我想讓你們意識到自己又是如何做的。盡管有生吃活魚、酗酒成性等幾乎是野蠻而不被接受的行為，然而這些人物所留下的不可思議的智慧之道，卻是現今世上所知道的可以減輕痛苦的唯一方法，是我們可以修持傳承的道，是我們可以拾級而上的階梯。
　　告訴你們這些，也是因為我們要開始談論十二緣起法。
　　第一個要談的是“無明”。我們曾經說過，無明是由“生命之輪”圖中央位置的豬所代表的。無明是什么?我可以非常簡單地說，無明實際上就是散逸。當心攀緣某個事物，就是無明，散逸分心的行為就是無明。
　　依照佛教理論，對概念的執著就是無明。我們以一個抽象概念為例，譬如桌子。我們創造出“桌子”的標簽，但實際上這個標簽是抽象的。當我們看著桌子，我們並非真的看到一個具有“桌性”的實體，而是看到木頭、釘子等這些東西。如果你把桌子拆開，木頭是木頭，釘子是釘子。在桌子的現象之中，有許許多多部分不見得被指稱為“桌子”，但是當它們聚集在一起時，就有了“桌子”的概念，然後我們創造出這個標簽。不過這還好，不算是大錯誤。可是當你認為這個概念不是抽象的，而是具體的，當你認為桌子有真實的存在，錯誤就接二連三地發生了。
　　無明實際上就是對標簽的執著。在所有標簽當中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一個可能是最危險的，不只是危險，還最具有破壞性，最難以捉摸，同時基本上是其他所有標簽的根源。這個標簽就是“自我”、“我的”或“我”。
　　如同桌子一樣，當我們說“我”，其實是在指稱某個抽象的東西。這本來不要緊，糟糕的是對自我的強烈執著。自我由盲人的圖像所代表，它在時間之牙也就是憤怒的怪獸的正下方。這個無明的概念做了什么?它是如此強烈的一個概念，如果給它權位、裝備、金錢、力量，它便能夠摧毀全世界。我們都有潛力以自己的方式變得有一點像侯賽因，有一點像本·拉登，有一點像布什，或者有一點像拉姆斯菲爾德。我們都有可能變得像他們一樣。為什么?因為我們對自我的愛執非常強烈。諷刺的是，為什么對自我的愛執會如此強烈呢?只因為它不能確定它是存在的!非常諷刺，不是嗎?就好像當有件事情還未確定，你會有著魔似的沖動去確認它，你非獲得確證不可，而且這種情況會一再發生。“自我存在”的不確定性需要不斷被確認，你需要去確認它。
　　你怎么確認自我?你采取行動——結交朋友，上街購物，做喜歡的事，這些讓你覺得自己真的存在。而這就是第二支因緣——行，由一個做陶器的人的圖像來表示。在傳統的佛教術語裏，