最近朋友送來了一本書，書用了日文漢字的"侘寂"（WabiSabi），粗看到"侘寂"這詞，卻陷入沉思。悠遠而無際的沉思，由近及遠，由遠而逝， 就這樣逝去了，在遙遠的那一端，無影無蹤地逝去了！說也奇了，它卻又返了回來，逐漸由遠而近，由近而及乎身地回了來。從那"至大無外"的六宇八荒，回到 了"至小無內"的無為自然。

    一時間，我想起了川端康成寫的"日本的美與我"，想起道元 禪師，想起對日本哲學有深厚理解，對道元有著深情皈依的前輩老友傅偉勳教授，眼前凝然而現的是雪國般的寧靜，卻又充滿著燙人的炙熱。想著想著，卻不免一陣 暈眩！暈而眩之，眩而暈之，定了下神，就這樣，我直想用"侘寂"這字眼來形容我現下一時的心境。

    " 侘"（Wabi）說的是困頓，卻得安貧，雖陋室粗食，卻德馨芬芳。"寂"（Sabi）說的是寂靜，卻難免蕭索，雖為積鬱，卻得田園之自然。就日本文化來說 侘寂，這已然不易，但此中卻充滿著人在現代化處境的張力，在這張力下所調適出來的一個嶄新可能。

    回到華夏本土來說"無為自然"，則"侘寂"這字眼似乎才有歸趨之所。"侘"者"人"、"宅"也，"人"尋得了自家的"安宅"。何宅為安，蓋"仁者，人之安 宅"也。就因人尋得了此安宅，因而可以"居天下之廣居"，進而得以"立天下之正位"，"行天下之達道"，這人可能是緲小的，卻又是宏偉的。"寂"者，致虛 守靜，寂然不動，感而遂通，因之"萬物並作"，就這樣"吾以觀復"，而得"歸根復命"，人們就在"復命"與"知常"的情況下，悠遊自得！

    人的生活是具體的，須學習地的厚實生長，這厚實的生長必得迎向那高明而普遍的理想，迎向天的高明，進而回向總體體的根源，就在這根源的總體中有著自發而調 節的和諧力量，自然而然，無為天成。這些年來講習老子《道德經》愈發喜歡其中所說"域中有四大，道大、天大、地大、人亦大"，"人法地，地法天，天法道， 道法自然"。

    是啊！劉禹錫說得好：

    山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子雲："何陋之有？"

    劉禹錫這《陋室銘》說的原來是"道本同源，天地渾然"，人居于世，能得如此，方為侘寂也！

    丁亥之夏（2007年6月12日）于台灣師大元亨齋