別以為自己很重要　　
我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計勝負，進而臻於安身立命的境界。
　　——星雲大師
在現實生活中，有些人習慣以?我為中心，總把自己看得太重，而偏偏又把別人看得太輕。 總以為自己博學多才，滿腹經綸，一心想幹大事，創大業；總以為別人這也不行，那也不行，唯獨自己最行。一旦失敗，就會牢騷滿腹，覺得自己懷才不遇。自認懷 才不遇的人，往往看不到別人的優秀；憤世嫉俗的人，往往看不到世界的精彩。把自己看得太重的人，心理容易失衡，個性往往脆弱卻盛氣凌人，容易變得孤立無 援，停滯不前。
　　星雲大師總是保持著低調的人生態度，認為一個人只有把自己看得輕，如風中落葉，如 鵝毛之雪，人才可以時刻保持一份寧靜的心境。把自己看得太重的人，常常?以理智的看待人生：總以為自己了不起，不是凡間俗胎，恰似神仙降臨，高高在上，盛 氣凌人；總以為自己是個能工巧匠，別人不行，唯有自己最行；總以為自己工作成績最大，記功評獎應該放到自己頭上，稍不遂意，罵爹罵娘……把自己看得太重的 人，容易使自己心理失衡，個性脆弱，意志薄弱；容易使自己獨斷驕橫，跋扈傲慢，停滯不前。
　　佛本多情，時時惦記著天下蒼生。修禪者的心境，是以慈悲之心，普度眾生。佛法中的慈，是慈愛眾生並給予快樂；而悲則是同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，二者合稱為慈悲。大慈大悲正體現了佛心的深情，一個正成佛的人往往是用情最深的人。
相傳釋迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不斷，誠心誠意，鍥而不捨，勇猛精進地修行菩薩道，驚動了天界。天帝為了測試他的誠心，即令侍者化成一隻鴿子，自己則變成一隻鷹，在鴿子後面窮追不捨。
　　修行者看到鴿子的危難情況，挺身而出，把鴿子放進懷裡保護著。老鷹吃不到鴿子，很是不滿，責問修行者說：「我已經好幾天沒吃的了，再得不到吃的就會餓死。修行人不是以平等視眾生嗎？現在你救了它的命，卻會害了我的命啊！」
　　修行者道：「你說得也有道理，為了表示公平起見，鴿子身上肉有多?，你就在我身上叼多少肉吃吧！」
　　天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉總是比鴿子肉輕。修行者還是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，兩邊重量還是無法相等。修行者只好捨身爬上天平秤以求均等。
　　天帝看到修行者的捨身，老鷹、鴿子全部變回了原形。天帝問修行者：「當你發現自己的肉已割盡，重量還是不相等，你是否有絲毫的悔意或怨恨之心呢？」
　　修行者答道：「行菩薩道者應有難行難修、人溺己溺的精神，為了救度眾生的疾苦，即使犧牲生命也在所不惜，怎會有後悔怨恨之心呢？」天帝被他的慈悲心以及無畏的精神所?動，又使用法力，使他恢復了原來的健康。
　　鴿子的生命很重要，老鷹的饑飽也很重要，只有自己不重要，這種「我不入地獄，誰入地獄」的慈悲心使釋迦牟尼佛能夠坦然地看輕自己。
佛祖尚且如此，凡人不妨更需看輕自己，生活中就會多幾分快樂。看輕自己，是一種風度，是一種境界，是一種修養。把自己看輕，它需要務實的志向、曠達的胸懷、冷靜的思索。
　　善於把自己看輕的人，總把自己看成普通的人，處處尊重別人；總覺得群眾是最好的老師，自己始終是個小學生；即使自己貢獻最大，也不居功自傲；處處為別人著想，為人謙虛平和。
　　把自己看輕，絕非輕易所能做到。它是光明磊落的心靈折射，它是無私的心靈反映，它是正直、坦誠的心靈流露。
　　把自己看輕，絕不是去鄙視自己，絕不是去壓抑自己，絕不是去埋沒自己，絕不是要你去說違心的話，絕不是要你去做違心的事，絕不是要你去理不願理的煩惱。相反，它能使你更加清醒地認識自己，正確對待自己以及他人，妥善處理人與