一旦坐下來，想平靜地進入禪修，一些事情總會來到心上，也許是某一個念頭，或是對一個情景的回憶，或是身體上的某種感受。當你的心有稍許清淨，你便會經歷這些事物，它們接踵而來，不斷地從心上掠過，許多禪修者會認為這是一種莫大的干擾;甚至於此時的一聲鳥鳴，禪修者也會認為它破壞了心的清淨。很明顯，當你執著修行時，這樣的干擾會不斷地發生。你可能認為自己無法進行修行，或認為自己的修行環境很不好，等等。
　　干擾來自於不妥當的認知，佛陀教導的內觀修行，不是求取清淨。雖然清淨是很好的修行環境，但若執著它，它將反過來成為你的障礙。佛教的修行是認知身心的真相，所以，只要是一切身心現象，都可以成為禪修的對象。修行者能夠感知到的一切現象，它都不是外在的，它們都是內在的心對外緣的認知與反應。因此，外緣不會干擾到修行，只有修行者自己生起錯誤的認知，對某些事物進行排斥時，干擾才會產生。
　　禪修就是對一切身心現象進行覺知，某些現象來臨，你知道它們，這就是覺知。如果你認為一些事物在干擾你，你就覺知那個干擾;如果你正在觀呼吸，你認為一些事物干擾了對呼吸的注意，你需要觀照當下干擾的對象。
　　修行者也許在探索覺知時會遇到困難，他知道進行覺知是正確的修行，但他無法保持覺知，或者說他無法保持連續的覺知。外在事物在內心引致的煩惱會不斷地打擾他，他可能非常反感，或者對某些問題感到困惑，或者深受寂寞的困擾等等。他無法進行更大更寬領域的覺知，這些煩惱會不斷地打擾他。其實，只要對這些煩惱進行覺知就可以了，但因修行者覺知領域太過狹隘，他無法對這些所緣進行全面覺知。
　　對心理上的一切事物進行覺知，一切的禪修都在其中了。讓念頭只是念頭，清楚地知道它;讓噪聲只是噪聲，清晰地知道它;讓疼痛只是感受，讓它在那裡存在，不要推走它。生氣、憤怒生起了，你只要知道它們，如此等等。也許，由於修行功力不到位，人們依然不能做到這一點，依然對這些念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒進行反應。這就是說，你依然在受制於念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒——它們在控制著你的行為，而你可能全然無知。
　　這就需要禪修訓練，覺知事物是要訓練的。保持平等而全面地覺知不是說一說就可以做到的。你會發現，知道是一回事，做到則是另一回事。所以，禪修不只是一個文字理解的問題，它更重要的是需要身體力行。就在此刻，讓我們測試一下自己，外面的干擾讓它存在，你只是平靜地覺知，讓你的覺知持續。覺知的事物不斷地變化，你只是保持覺知。若你細心，你會發現，覺知事物而不去干預它們，可以獲得清淨;這會給你信心，你無須把外面的事物都改造成適合自己的心意，你無法讓別人只說符合你心意的話，只做符合你心意的事，但你可以覺知;只要你能做到覺知，你就會達到不受干擾。外在的事物如何變化，他人如何對待你，你都知道，你可以應對，也可以不應對，但不管應對與否，而你並沒有煩惱。
　　這就是覺知的作用，你可以用一小段時間試一試。若你只是秉承覺知的原則，你的心會自動地平靜下來，外在的事物不會對心構成干擾。若你的正念足夠，定力深厚，你會發現這些事物剛一生起就消失了。不論怎樣，若它們不再干擾到你，你就可以對呼吸保持注意——磨勵你的正念。
　　不要排斥你所反感的事物，你越排斥它們，它們的力量越強，而你則會時時受到它們的壓制。排斥已經是人們心理上潛在的習性，要做到不排斥，需要訓練。若你耐下心來，能夠直接面對你的反感，你會發現，你的反感與所反感的事物都沒有那麼可惡;它們就只是一些事物，而你很容易就從反感中跳脫出來。
　　在你感到干擾時，禪修者需要注意的是，你無須採取措施，把那些干擾的因素完全趕走，當