西齋淨土詩【卷上】
明‧四明梵琦楚石著 
清‧西有沙門智旭點定 
五濁佛子  釋法宣淺譯 
懷淨土詩七十七首并自序
儒者之詩經云：「伐柯伐柯，其則不遠。」解說者曰：「執持木柯以砍伐木柯，邪著眼光而視之，猶以為木柯木頭是很遙遠的。」這句話乃是真實不虛也。我們淨土宗所謂的念佛，也只是我們的自心，眾生心中想要見佛，佛便從心中而現。阿彌陀佛的三十二相，八十種隨形好，自性本來具足，不必假借向外而求。本性具足無量的神通光明，窮極於未來之際，故名『無量壽』。以至於蓮華水池、七寶臺座，華麗的瓊樓、玉雕之殿宇，一一的淨土境界，皆是從我自己本心所發露而顯現之，大慧妙喜禪師曾經說：「若能見到自性之彌陀，即能了知唯心之淨土。」
譬如《楞嚴經》的說法會上，佛陀教敕阿難說：「一切的浮塵所產生的種種幻化之相，當處出生之時，隨即於當處滅盡。由於種種的因緣和合，虛妄而有生起之相。因緣別離分散之時，虛妄稱之為滅。殊不知一切的生滅去來之相，本來就是如來藏這個常住妙明的真心之所顯現的。在本性的真常當中，求於去來迷悟生死之相，了無所得。」
既然生滅去來皆了不可得，則只是一心而已。若是西方淨土的因緣生起，穢土的因緣消滅，則娑婆世界這個烙印的形像便壞滅了，而所謂壞滅這件事也是虛幻也。若是穢土的業行斷絕，淨土的淨行興起，則極樂世界的文彩便成就了，而所謂的成就這件事也是如同虛幻也。然而此生滅來去、清淨污穢，皆不離於我們自心。自心不能見於自心，是故亦無相可得。雖然終日取於淨土、捨於穢土，而未嘗有所謂的取捨。雖然終日想念阿彌陀佛，而未嘗有能想念之心與所想念的佛。
以這樣的道理觀之，不妨說在彼極樂世界有如夢如幻之證得；在此娑婆世界之中，不妨說有如夢如幻之修行。一旦發明菩提心時，就已經成就了正覺，但是又有何妨礙於如夢如幻地去除結使習氣，幻化地坐於菩提道場。如夢如幻般地度化有情，如夢幻般而達到究竟佛果。如此豈不能夠了除世間、出世間之幻法，成就調御丈夫之佛事呢？
昔日天衣義懷禪師，親見自性之明覺，能窮盡佛陀祖師所不妄傳之妙法，而自己卻恆常修行淨土法門，並且垂問與其學習者曰：「若言捨棄穢土取於淨土，厭離此娑婆世界而欣慕彼極樂國土，如此則是取捨之情，乃是眾生之妄想。可是若言無有西方淨土，則又違背釋迦牟尼佛之言。修習淨土法門之人，應當要如何修呢？」義懷禪師於是又自我回答云：「生則決定往生，去則實在是沒有來去。」求生淨土的道理，實在是沒有超過這一句話了。
我謝絕塵世賦閒而居，作懷淨土詩若干首，以勸導同袍的僧眾、及蓮社的同人，凡是有心於佛道者，全部都教其念佛求生淨土。那麼前面所謂的唯心淨土、自性彌陀。即使是不出於門戶庭園，亦何遠之有呢？
詩：
我佛真身不可量，大人陪從有輝光。食時並是天肴膳，行處無非聖道場。
庭下碧流微吐韻，殿前瑤草細吹香。十方一等莊嚴剎，終說西方出異方。
譯：我極樂導師阿彌陀佛真實的報身不可測量，身旁有諸菩薩大人陪伴跟從、並且都有輝耀閃亮之光。飲食之時所受用的都是天人的肴膳，步行所到之處無非是諸聖人的道場。庭園下碧綠的流水微微地吐露著美妙的音韻，佛殿前美好如玉的瑤草細細地吹著芳香。十方世界一樣同等都有莊嚴清淨的佛剎，但是一切諸佛終究還是讚歎西方極樂超出於他方。
萬劫修行相好身，身光知是幾由旬。消磨歲月無窮壽，含裹虛空不老春。
四色蕅華香氣遠，諸天童子性情真。況兼善友皆招我，來作逍遙快樂人。
阿彌陀佛過去萬億劫以來修行成就了相好之身，其身相光明不知道有幾多由旬。極樂世界的人民悠遊自在而消磨的歲月有無窮之年壽，遍含包裹虛空世界的是永遠不會令人衰老的長春。青黃赤白四色的蓮蕅華苞香氣飄散得極為遙遠，諸天人童子