第六
第六。《涅槃經》云：「阿難尊者困厄於魔境，文殊菩薩前往救度。」《大品般若經》云：「魔王變作佛陀等形相，而人們不能了知。」《優婆麴多經》云：「魔變作佛之形相，而尊者卻加以頂禮。」
疑惑曰：阿難尊者證得預流之初果，尚且會被魔所困擾而使其心念狂亂，釋迦牟尼佛使令文殊菩薩前往救度，然後恢復其本心。此外魔能化作佛身，為人說法，而根行較淺的菩薩，皆不能覺知。再者優婆麴多尊者，其修道之成就已經能夠窮究無學阿羅漢之果位，見到天魔變作佛陀之身，不免也要歸依於他。如今想要觀想阿彌陀佛，而臨命終時見到佛來接引，此皆是天魔所化之境界，豈可以依止憑藉呢？如果臨終所見的佛是真實的，那麼念佛便是特別切要之妙藥；可是如果是遇到魔所化之身像，那麼便虛妄而入於邪途之流，我人心中有疑情未能消除，必定祈求師父您會通說明。
會通曰：大覺世尊權巧應化之身形，其神偉的身像挺拔高聳。天魔雖然能夠矯變形體而混亂之，然而其身像是有懸殊之差別的。佛陀經過無量累劫精勤修行，殊勝之因行圓滿顯著，其果地成就萬德莊嚴，佛陀相好光明超越奇特，豈有下劣的弊惡之魔，能夠倫類而比擬呢？何以故呢？釋迦如來體相莊嚴紫磨金色，三十二相圓滿具足而光明炳然，其皎潔清淨猶如明珠，光明照耀超過踰越於一萬個太陽。魔王縱使能夠假變形相，種種莊嚴之相也不能成就。其事相就如同低劣的凡夫，而比方於富貴的王者宰官。
阿難尊者權巧示居為小乘聖者，其形跡示現為預流之初果。可是如果考據其真實之修行，其實久遠以來已經登於初地菩薩的階位。阿難尊者憂慮佛陀滅度之後，修習禪定的徒眾，因為邪魔而破壞其清淨之心，然而卻沒有方法可以制伏魔境，所以阿難尊者示現被拘於邪魔之羅網，於是祈請釋迦牟尼佛加持威德。佛陀的神咒既然已經宣說了，則便作為興起教化之緣由，令佛陀的妙法廣泛流傳於後代，使學佛之人可以摧伏邪魔。並不是阿難尊者這位聖人，真的被困厄於邪魔之羅網也！
《大品般若經》云：「天魔變作佛身，迷惑於下根凡夫，淺根修行的菩薩，不能了知。」者。當釋迦牟尼佛說大品般若之時，尚未說明辨別有些教法是因權巧而起，而在《涅槃經》的法會當中，因此有菩薩祈請而為大眾演說。迦葉祈請世尊而言：「佛陀說法和天魔波旬說法，云何能夠分別而知呢？」釋迦牟尼佛說：「譬如小偷狗賊，夜間入於人的屋室之內，其家中之奴婢佣人，若是能夠覺知之後，很快小偷便自然退去。修行之人亦是如此，既然已經入於佛家，而能善護甘美的飲食法味，不應憶念邪魔雜染。佛陀不可思議之形狀，殊勝奇異端正莊嚴，天魔來混濫正法，應當善加分別。佛陀眉間的白毫相，乃是右繞而盤旋，外表實在中間空虛，白色的光明流散照耀，其光明映照晶瑩純潔，清淨無染猶如琉璃。其面貌圓滿光明，猶如聚集很多的太陽光明。頭頂上的肉髻高大明顯，其頭髮乃是紺青色。一根頭髮一個螺旋，右旋而婉轉環繞，如果目睹了此殊勝之相，都是真佛之形象，若是異於此開示之形相，並皆是魔也。」
而說優婆麴多尊者不能認識魔者，尊者優婆麴多，出生居於釋迦牟尼佛之後，依佛次第而傳法，為第五代祖師，一生說法度人，其數極為眾多。魔王厭惡其說法度眾，因此在其說法會上雨落天華，擾亂動搖大眾聽法之心，使其大眾心中不能領悟佛法。魔王又想要更再迷惑尊者，於是施以眾寶天冠，優婆麴多聖者垂慈哀憐，悲愍而接受其寶冠。尊者因此告訴魔王曰：「我承蒙釋迦牟尼佛的教法，認識仁義也知道感恩。」尊者又云：「你既然施予我寶冠，我也有寶瓔珞來相答謝。」優婆麴多聖者於是乃取人蛇狗三種死屍，變化而作寶瓔珞，繫於魔王的頸部之下。
天魔波旬於是心中歡喜慶賀曰：「優婆麴多聖者，其不可思議之神力難以稱名，教化引導一切之根機，使這些人很多都能證果而