有一次，釋尊住在舍衛國。一位年老的比丘名呻般特，生性非常愚笨，反應也似遲鈍，甚至疑心自己那裏有毛病？釋尊吩咐五百羅漢每天教導他。三年下來，他依然連一首詩偈也背不起來。全國的人無不譏笑他，佛很同情他。親自叫他到面前，教他一首詩偈：
　　
　　「守口修意，不犯過錯，
　　
　　如此行為，必能得悟。」
　　
　　佛陀反覆教導他這首偈語，他對佛陀的仁慈無限感動，所以非常用心地學習。不久，他也能背誦這首詩偈了。
　　
　　佛陀說：「你年紀大了，好小容易才背上一偈，如今人人都知道這首偈並不稀奇，我把它的含義告訴你。」
　　
　　人身有三惡，即是殺生、偷竊和邪淫。口有四惡，即是撒謊、挑撥是非、罵人和虛偽。意有三惡，即是強烈的情欲，憤怒埋怨和愚蠢，稱做十惡業。但需仔細觀察這十種惡業所以起滅的緣由，同時也得知道生死輾轉的迷妄世界，死後前往淨土的快樂，下地獄的痛苦，以及脫離一切煩惱的覺悟，都是由此而生的。」
　　
　　然後，佛陀又詳細為他解說教理，這個愚笨的老人，終能消除迷妄與疑慮，而修得阿羅漢了。
　　
　　當時，另有五百比丘尼住在另一精舍，佛陀命令每天去一位修行者教導他們。明天該輪到那位老比丘了。她們知道明天要來的是那位愚笨比丘，於是，她們私下商議，將用何種態度來對待他：
　　
　　「明天居然輪到那個愚笨的比丘來，我們看他有什麼話說？只要他來，就由我們為他說法，好好羞辱他一番，好讓他此後無話可說。」
　　
　　明日一到，五百比丘尼齊聚一堂，表面上對他恭敬有加一番。他們都期待馬上有好戲看，彼此帶看輕視的眼光，互瞪一眼。然後才各就各位，開始說法，他今天以老師的身份，在座位上向大家說：
　　
　　「我德薄鮮能，不太通達事理，而且年紀也大了，記憶尤其差勁。談到學識，實在慚愧得很，我只能記住一偈。也僅懂這一偈的教理。現在，我就把這僅有的一偈跟諸位談談，希望大家靜聽。」
　　
　　本來，這群年輕比丘尼打算在老師開口以前，先說出這首詩偈來難倒對方，讓他啞口無言，但她們的嘴卻突然僵硬，不能說一句話。為什麼這樣呢？她們莫名其妙，反而有一股奇異的力量鎮懾了她們，令她們懊悔自責。
　　
　　老師當然不知道她們有這種心理變化，他只談自已從釋尊那裏所記得的義理。後來，這些也讓她們湧起自責的念頭。他的真情流露，不加矯飾。只將釋尊所教導的，一五一十地講述出來，他那認真的態度，感動了五百位比丘尼。
　　
　　有一天，波斯匿王預準備在正殿宴請佛陀和其他弟子，釋尊為了要讓般特有些威望，就特地吩咐他拿著鐵缽隨行在後。走到城門，守衛對他說：「你做了修行者，竟連一首詩偈也記不起來，怎能接受國王的供養呢？連我們凡夫都能知道一兩者偈，雖然我們沒有甚麼智慧。你要按受供養，我們實在很懷疑。」
　　
　　守衛堅持不讓他進城，他只好站在城門外。
　　
　　一會兒，佛陀坐在正殿裏，用洗手水淨身，般特站在門外，內心要描繪佛陀的一舉一動，當他覺得佛陀正用水淨身時，他照例像侍候佛陀一樣。伸出肘部，遞上手裏的鐵缽。在正殿裏，國王、高官貴婦和諸位太子等人，只看見他的長肘，像幽靈般地伸出來，而又看不見人影，這種奇怪的景象，令他們好奇地問佛陀：「到底是誰的肘？」
　　
　　佛陀慢條斯理地敘述這段經過：
　　
　　「那肘是得悟弟子般特的。我吩咐他為我拿鐵缽來，不料守衛不讓他進門，他只好伸出肘部遞給我缽孟。他那非凡的能力不是很了不起嗎？」
　　
　　佛門弟子一向把般特看成傻子。而同情他，惟獨佛陀給他威嚴，並在國王與群臣面前竭力推崇他。
　　
　　國王吃驚之餘稟告佛陀說：
　　
　　「般特是出了名的愚者，生平只懂一首偈語，他怎能證悟得此種神通？」
　　
　　「大王，學不在多