釋尊在舍衛國弘法時，有一天，四位修行者坐在一棵樹下。討論世上什麼事最苦惱？
　　
　　一位修行我說：
　　
　　「天下的苦惱，莫過於於淫欲。」
　　
　　另一位說：
　　
　　「世間那有像憤怒那樣苦惱得事呢？」
　　
　　又有一位說：
　　
　　「我以為飢渴才是苦不堪言。」
　　
　　最後一位說：
　　
　　「不論如何，世上以恐怖最苦惱。」
　　
　　四個人各有主張，莫衷一是。
　　
　　釋尊知悉他們的爭論，就靜靜地來到他們身邊：
　　
　　「諸位，你們到底在討論什麼呀？」
　　
　　他們覺得應該請佛陀來裁決，所以各人紛紛表示自己的意見。佛聽完他們爭論的焦點，就開口說話：
　　
　　「諸位，你們所說的，其賞都沒有弄清楚苦惱的真正意義。你們所說的，全都不是世上最大的苦惱。世間最大的苦惱，就是我們自身。因為有了身體，才會發生飢渴、寒熱、憤怒、淫欲、和怨恨等苦惱。由此看來。此身豈不是許多苦痛，和一切禍害的根源嗎？因為有了身體，才會心煩意亂，憂愁恐怖；有了身體，過去、現在和未來的三世萬物，才會互相殘殺。尤其，這些都綁住了身體，而使我們陷入生死中。若想脫離世間的痛苦，就不要去想生死的苦惱等事，才能進入寂靜的悟境。」
　　
　　佛陀繼續說：
　　
　　「古代有一個修行者專心修行善業，通曉五種神通，隱居在深山裏修道。他的身邊常有四禽圍繞，這四禽是鳩、鳥、毒蛇和鹿。牠們白天出外覓食，夜晚才回到修行者身邊。有一晚，牠們互相討論一個問題。
　　
　　「世上什麼最苦惱呢？」鳥首先發話。
　　
　　「依我看，世上以飢渴最苦腦。飢渴交迫的時候，身心俱疲，如同困在網子裏，若被刀子紮了也不知曉。在這種情況下。通常都會失去性命。因此，飢渴是最苦惱的。」
　　
　　鳩說淫欲最苦惱：「慾火中燒，淫念衝動，無法抑制時，身體與性命最危險。」
　　
　　毒蛇說：「怒不可遏時最苦惱，怒火攻心，無論親疏，都被遺忘。一旦忍不住殺人，自己也免不了要喪命。」
　　
　　最後，鹿才表示：「我以為恐怖最苦惱，即使正在遊山玩水，也會提心吊膽。擔心獵人來犯，或豹狼偷襲，稍微聽到異聲，就慌忙逃到懸崖，或飛越深溝，顧不得親友母子兄弟，世上會有比恐怖更苦惱的嗎？」
　　
　　這時候，隱居山裏的修行者對牠們說：
　　
　　「你們只談到痛苦的末端，而不知苦惱的恨源。其實，世上苦惱的根源在此身體。此身像容納苦惱的器具，一切苦惱都聚集在此。所以，我為了想從眼睛無法察覺的苦惱中，進入悟境，離開俗事，才來學習佛道。」
　　
　　四種禽獸聽到修行者的教示後，才脫離內心的苦惱。
　　
　　釋尊說完這段話，才勸告他們：
　　
　　『那時的修行者是我，而四禽就是你們四位的前身。你們前世聽過苦惱的事，難道今生今世遠不明白嗎？』
　　
　　四位修行者羞愧之餘，無不自我譴責，發奮修行。後來也修得阿羅漢。

　　《法句譬喻經第三》