釋尊在祇園精舍弘法時，有四位新來參學的修行者，正在芳香豔麗的奈花下打坐。同時，也互相談論世上最可愛或最快樂之事？
　　
　　甲說：「在春光明媚的日於裏，郊外的百花盛開，悠閒漫步，真是愉快無比。」
　　
　　乙說：「親友知交，聚集一堂，高談闊論，互相乾杯，煥聽歌舞和樂曲，遠比瞪眼看那沒有感覺的花草來得快樂。」
　　
　　丙說：「你們都說錯啦！世上還有更歡悅的事情。身入寶山，隨心所欲，應有盡有。穿上威嚴的服裝，坐在馬車上，威風凜凜到處巡視，讓行人驚訝和羨慕，是最風光、最開心。」
　　
　　最後，丁才發言：
　　
　　「依我看，還有比這些更快樂的事。那就是讓如花似玉的妻妾，穿上美麗的衣服，噴灑迷人的香水。隨心所欲，到處玩樂，真是愉快！」
　　
　　四人竭盡幻想之能事。忘了自己，暢談內心的欲望。
　　
　　凡夫有六種欲望，那就是色欲、長相美貌的欲望、身材優美的欲望、善用言詞的欲望、細滑欲和相貌欲等。這四位修行者放縱在六欲裏，忘記自身的無常，而引發釋尊的無限憐恤，就把他們叫來問：
　　
　　「你們坐在奈樹叢下討論什麼？」
　　
　　被佛陀一問，他們也毫不隱瞞地向佛稟告一切。待佛詳細聽完後，才對他們說：
　　
　　「諸位所說的，全是憂慮與恐懼的問題。諸如此事，如無永恆的安慰，就不會快樂。萬物到春天都會生氣蓬勃，到秋冬則會衰落。同胞兄弟相聚一堂，其樂融融，但也終有離別與悲哀的時刻到來。凡夫處世，所作所為，全都會招致怨恨，惹起災禍，命喪歸陰，結果只會引發憂慮和恐懼罷了。諸位應該遠離塵世，努力求道，不計榮華高貴，追求悟境才對。」
　　
　　接著，佛陀又作一首詩偈來警告四位行者：
　　
　　「惟有愛欲才產生恐懼，因為興奮才有憂愁。
　　
　　如果沒有愛樂，何來憂慮和恐怖呢？
　　
　　喜好裏有恐懼，享樂裏有憂慮。
　　
　　只要不喜不樂，何來憂慮和恐懼呢？
　　
　　貪欲會產生憂慮，貪欲也會產生恐懼。
　　
　　只要遠離貪欲，又何來憂慮和恐懼呢？
　　
　　貪欲起故破戒，衡量事實才知恥辱。
　　
　　行為要接近正道，否則怎能令人敬愛呢？
　　
　　欲望要抑制，思想和言語要正確，
　　
　　如果貪心不收斂，必然無法橫渡生死的巨流。」
　　
　　四位修行者聽見佛陀的教誨，始知世上什麼最苦惱？什麼最快樂？頃刻間如大夢初醒，決心努力修行，終於開悟而證阿羅漢。

　　《法句譬喻經第三》