王舍城有一位阿闍世王，生性殘暴，行為詭異，遇有不稱心的事，就怒極恨極，佛說的強烈貪飲、憤怒和愚癡三煩惱，他都兼備了。這種性格使他凡事只重眼前，不想將來。只知兵拼命追求目前享樂，遠離周圍的好人，重用壞人，結交一群奉承阿諛之徒。因為他盲目追求現世的快樂，竟連既無缺失，也無罪過的生父也殺死。這種罪孽讓他也得到報應－－滿身是腫瘡，致使無人敢靠近他的身邊。國王自認作惡多端，深知這是報應，有生之年，必須承受這種痛苦，將來死後也得嚐盡地獄的煎熬，和寒暑的折磨。這時候，他才心生畏懼，念念不忘末來悲慘的報應。每天心驚膽跳地過日子。只有母親－－韋提希夫人依然本著慈母的愛心，到處找尋良藥，替他敷治，希望兒子早日痊癒。不料，藥物敷得愈多，腫瘡反而愈惡化。有一天，國王對母親說：
　　
　　「我知道身上的腫瘡，完全來自心埋。並不是生自肉體。即使世上有人能替我治療身體的肉瘡，恐怕也無法治好心中滋生的腫瘡。」
　　
　　有一位大臣名叫月稱，他擔心國王的病，特地進宮探訪：
　　
　　「大王，您的氣色沒有好轉，不知您的病是身病呢？還是心病呢？」
　　
　　「我的病是身體的，也是心理的。因為我年輕時殺害了根本沒有罪過的父王，取得王位，所以才會得這種怪病。此時去請教有智慧的人，都說凡犯五逆罪者，必然會下地獄。我已經犯了五逆罪中的第一項－－殺父之罪，將來必下地獄。而現在活在世上，當然也得苦嘗身心的病痛。不論何等名醫，也不可能醫好我的病。」
　　
　　「大王呵！您不必過份擔憂
　　
　　如果憂慮懊悔，那麼，憂愁會更加嚴重，
　　
　　正如有人貪睡，他會愈睡愈多；貪、淫和嗜酒也一樣。
　　
　　大王提到地獄的事，但是，到底誰曾去過地獄呢？那裏果然有大王所說的事情嗎？所謂地獄者，不過是一群狡猾之徒提倡的。現在，有一位鼎鼎有名的醫生－－富蘭那來到王舍城，他修清淨梵行，經常向許多人宣揚無上的悟道。他屢次這樣說，世上沒有所謂惡業的存在，所以也沒有惡報；同時亦沒有善業存在，當然也沒有善業的報應。既無善惡之業，也無善惡之報，善業惡業全是一樣。誠如前述，這位名醫現在來到王舍城了，大王應該讓他醫治您的病呀？」
　　
　　「只要他能醫治我的病，我倒樂意去見他。」
　　
　　另外一位名叫藏德的大臣，有一天臨朝時上奏，亦提出同樣的疑問。
　　
　　國王虛弱地回答：「我的病是身心兩種。以前對於不合心意的人事，我會憤恨交集，缺乏智慧的眼光。所以才親近（人+妾）臣，聽信讒言，而加害毫無罪過的父王。以前，我曾聽過智者的詩偈：
　　
　　對佛僧與父母，不懷好意者，
　　
　　凡造惡業者，都得接受地獄的果報。
　　
　　從這首詩偈看來，可知我正飽嚐身心疾病的煎熬。不論任何名醫，對我的病都會束手無策。」
　　
　　「大王，您擔憂沒有用。本來，法有兩種，那就是出家法和王法。倘若依照王法，殺父也不算犯罪。它正像一種迦羅羅蟲，須要打破娘胎才能出生，這是那類蟲的出生方式，這跟打破娘胎不犯罪一樣。兒子殺死父王，繼任王位，屬於治國之法。所以，即使殺死父兄，也不算犯罪。但若依照出家法，縱使殺死一隻蚊子。也是罪惡。不過，請大王寬心，不必擔憂，愈是擔憂，苦惱會愈多。大王說，世上沒有名醫，能醫治身心之病，這種想法不對。現在，有一位名叫末伽黎拘全離子的聖人，正在王舍城。他為人慈悲亦經常說：「一個人的身體，係由地、水、火、風、苦、樂、壽命七項構成的，它們不受任何傷害，世上也沒有東西能加害它們，它們也不會被殺害。」他常常能消滅世人的重大罪孽。倘若大王肯親自去訪他，相信大王的苦惱也會很快消失。」
　　
　　有一天，一位大臣名叫實得也來探病。
　　
　　國王亦告以實情。
　　
　　實得聽後