在毗耶離城裏，有一位名叫維摩詰（居士）的長者。他是釋尊的崇拜者，長期以來，就對佛做各種供養，常常行善，聆聰佛的深奧義理。所以，他現在不但精通深不可測的大乘之道，也因懂佛的教理，而開悟了。得悟後的維摩詰。慈心悲願有如大海般浩瀚無際，他是位很難得的在家信徒。因此，以釋尊為首的一群佛弟子，帝釋天王、梵天王，和凡界的人士，無不稱贊他的德行，以示敬意。
　　
　　有一次，維摩詰為了方便引導世人，乃示現病重，躺在床上，痛苦呻吟叫著。那些崇敬他的人聽說他患病在床，上至國王大臣，下至富翁，居士和波羅門等，舉凡有聲望和地位的人，都紛紛前來探病。他對這群訪客說：
　　
　　「蒙你們來看我的病，我十分感激。不過，諸位要明白，人的身禮並不能永遠存活。它不是永恒的，它既不強大，也無力量，更非牢不可破，總有一天會腐朽消失。大家不要對這個無法依賴的肉體，執著不放。我們的肉體正像泡沫的聚集，既不能拿，也不能紮。我們的肉身只不過像從業緣露出的一個影子。它像浮雲般，頃刻間會變化消失，也像閃電般片刻不留。這具身軀可說不是統率一切的我，既無壽也無知，它是充滿汙穢的肉體。
　　
　　諸位不要執著於這樣既不淨，而又像浮雲般捉摸不定的肉體，應該追求更永恒，並且充滿生命與光輝的佛身。諸位不需要擔心我這種像泡沫般的疾病，你們特地來探病，我反而說一些怠慢的話，也許令大家不高興。不過，我也是為諸位著想，完全沒有惡意。」
　　
　　他面對來探病的訪客，解說無常、苦、空和無我等四相，指點他們不要依賴泡沫般的肉體，而應該設法得到常住的法身。
　　
　　訪客聽見他的說法，一種渴求佛道的菩提心，立刻洶湧而出。訪客離去後，病房頃刻就寂靜下來，他在病床上暗想：「我現在生病痛苦，何以大慈大悲的佛陀不來探望、安慰我呢？」實則，還在精舍裏為群弟子們說法的釋尊，早已知曉他的心意，就命令智慧第一的弟子－－舍利弗：
　　
　　「舍利弗，你不妨去看看維摩居士的病」
　　
　　「世尊的教示，我本不敢抗命。但是，我實在不想去看他。」
　　
　　「為什麼呢？」
　　
　　「說來不好意思。以前，我隱居在山林深谷裏，正打坐修養身心時，維摩居士走上前來，指責我修行不當：『舍利弗，你逃避人世，跑來深山閒居，只知打坐靜修，這種念頭怎麼行呢？大乘的探妙哲理是指所有場所皆是空，不承認彼此的相對待才有價值。像你那樣認同一切事物的存在，卻跑來深山裏隱居，而心神散亂，無法離開這顆心。』
　　
　　由於這段不愉快的經驗，現在要我探望他的病，總覺得很不自在。」
　　
　　「原來如此，那就不勉強你了。」
　　
　　佛回頭命令目犍連說：
　　
　　「目犍連，你去安慰他好嗎？」
　　
　　目犍連被佛一問，躊躇地說：
　　
　　「世尊，您要我去恐怕不方便。」
　　
　　「怎麼，你也不去？」
　　
　　「世尊，以前，我正在毗耶離城郊外對一群居士們說法時，維摩居士走來指責我說：『大目犍連，你雖然向居士們說法。其實，你這種弘法方法不恰當。像你這樣知識淵博的人，可不能說出低俗的教理。那樣說法不能給予大家任何好處。本來，所謂法者，倒不是一定要做聲聞、緣覺和菩薩之類的法，因為宇宙萬物的實體皆是空的，而且一律平等。所以，眾生、我、壽命、人、美與醜等等區別全不存在。你應該要從這個現實來說法。』
　　
　　當時，我不曾反唇相譏，現在要我去看他，實在心有疙瘩。」
　　
　　神通第一的目犍連，也拒絕去探病。接著，釋尊把苦行第一的大迦葉找來：
　　
　　「迦葉，你辛苦一趟，去探訪維摩的病況好嗎？」
　　
　　「世尊，我也不方便去。當年我正在一個貧苦村莊托缽時，維摩居士特地蓄意深刻地回頭看我，並指責我的托缽行為：『大迦葉，你雖