據說，當世親生活於世的時候，印度的另一學派數論派中出現了一位能辯之人，名叫頻闍訶婆娑，譯過來稱作「山住」。因其能辯，給佛教造成了一些威脅。
　　
　　傳說，此人之所以能辯，是因為其所學來自一位龍王。那位龍王是解釋《數論》的高手，山住聽說他的大名後便去求教。他求教的方式很獨特，只是在山野之間摘了一籃鮮花，頭頂花籃而來。當他見到龍王後，卻只取出一枝獻給龍王，以示尊敬，並作一首偈頌稱讚龍王。其他的花卻由他自己使用了。只見他隨口讀出一頌，然後便開始駁斥。駁斥完畢，隨手從籃中取出一枝花，拋棄於地。不一會的工夫，一籃子花便被他扔完了。龍王看他極為聰明，是個可堪造就之材，便把《數論》傳給了他。
　　
　　山住本來就是聰明人，學習《數論》之後更是辯才無礙了，名氣也就日見傳播開來，得到了阿輸闍國正勤日國王的信重和支持。山住因而傲慢起來，全不把別人放在眼裏。他自恃才能無人可敵，便到處出擊，找人進行辯論。他心想：佛教盛傳於世，信徒眾多，許多人都認為佛法最為深奧廣大。我只有將佛教駁倒了，才能顯示出自己的絕世才華。想到此處，山住便去求見正勤日王說：「大王您貴為一國之主，對一切沙門、婆羅門都應公平對待，不應內懷偏私之心。您如果真要信奉某一家的教法，就應該審定其真偽虛實，而不應盲目崇拜，被人騙了。現在國中佛法盛行，您對佛教也比較偏好，卻不知佛教到底是真是偽。所以，我想與佛陀的弟子們當面質對辯論，以決勝負。我如輸了，甘願斬首謝罪。」正勤日王聽山住如此說法，當即予以同意，傳令國內的佛教比丘推舉人選，準備與山住進行辯論。
　　
　　當時，阿輸闍國境內的佛教僧侶以世親學識最廣、舌辯最利，但事不湊巧，他已到別國傳教說法去了。
　　
　　佛陀蜜多羅是世親的老師，據說他曾是個有大智慧的人，眼下卻已年近老邁，記憶衰退，口齒不清了。但佛陀蜜多羅見山住如此倡狂，不堪忍受，被激起少年時期的雄心壯志，便不顧衰老，擔負起伏魔護教的大任來。他當即回答國王，自己願意出面與山住辯論，以決勝負。並發誓說：「如果論敗，同樣情願斬首相謝。」正勤日王立即佈置會場，約定時日，進行辯論的準備活動。
　　
　　到了這天，約定時日已到，佛陀蜜多羅與山住各帶弟子來到會場。山住問佛陀蜜多羅：「既是辯論，就應有立義者與破斥者。大師你是想立義呢？還是想破斥呢？」佛陀蜜多羅回答：「想我佛法深廣如海，不可限量。你的《數論》不過如土塊一般，入海便沒，豈可同日而語。是立義還是破斥，隨你高興選擇就是了，悉聽尊便。」山住回答：「既然如此，就由你來立義，我來破斥吧。」於是，佛陀蜜多羅便講述了佛教的無常學說，認為世界一切萬物皆剎那生滅，不能常存。他還舉出種種理由進行論證，以成立其所述之理。山住待他講完，把佛陀蜜多羅所述之理及其論據清楚地重複了一遍，然後便反駁起來，駁得有理有據，條緒貫然。但佛陀蜜多羅畢竟上了年紀，他對山住的反駁根本就沒有聽明白，更不用說駁回了，當下便無話可說，辯論也就告負了。
　　
　　山住以勝利者的寬容對佛陀蜜多羅說：「你與我同屬婆羅門種姓，不應迫使對方自殺。依我看你就抽自己幾鞭，能顯示我的勝利也就是了。」佛陀蜜多羅無奈，只好同意對方的要求，鞭笞了自己一頓，佛教因此受到了奇恥大辱。山住還請得國王同意，將《數論》刻於石上，立在當處，以示自己的勝利。
　　
　　卻說世親終於返回阿輸闍國，聽到此事，心中憤憤不已。他派人四處尋找山住，想要與他重新辯論，挽回佛教的顏面，但山住卻已經去世了。世親氣憤之餘，便寫成《七十真實論》一文，專門破斥《數論》，致使《數論》體系冰消瓦解，沒有一句能夠成立。山住的弟子們則愁雲慘淡，憂苦萬分，簡直像是被人殺死了一般，不