有一位名叫雪山童子的求道者，只要有益於人群的事情，他都肯任勞任怨，犧牲自己，實踐種種苦行。因為他的作風如此，所以他能通情達理，看透人生的裏裏外外。同時，他深知生死苦惱是怎麼回事？所以，不論地上海底有任何寶物，他都不看在眼內，簡直把它視為塵土，無動於衷。他心目中只為求道，為了這個目的，他決心不惜放棄財產、妻兒、住宅、僕傭和一切身外物，甚至也不在乎拋棄肉身。他拋棄世上的一切，並非希望到得天上的世界，而只希望專心修道、證悟，體會生命的真正樂趣。
　　
　　不料，帝釋天對雪山童子的求法態度，與決心的程度，深表懷疑。帝釋天心想：
　　
　　「只要佛陀在世間，蕓蕓與生就能解除一切苦惱，就能獲得無限的幸福嗎？事實上，求道者固然大有人在，但可以說絕無成佛的人。雖然，肯發善心的人，比比皆是，但通常稍微週到麻煩，善心也立刻消失，而恢復原態了。正像水中的月亮，隨著水面波動而動搖，也如同難於成為名畫，而易於毀損的情況一樣，善心又何嘗不是？發心很難，退失容易。世人也常意志堅決，想要發善心，一旦面臨生死的苦境時，善心也就消失殆盡，這是很常見的例子。現在，雖說雪山童子發心苦行，暫時沒有苦惱，力求清淨，但是，這還不能令人相信。我何妨試試他的決心，就可知他能不能得悟了。因為車子有雙輪，才能運用自如；鳥類有了翅膀，才能在天空飛翔。行者又何嘗不是呢？持戒是何等嚴謹，如果行者沒有真正的智慧，也雖得有結果。福德與智慧，就如同車輛的兩個輪子。再舉一個譬喻來說，一條雌魚的胎內雖然懷有無數的魚卵，但能真正發育成長的，都微乎其微。同樣地，肯發善心的人士，比比皆是，卻極少人能貫徹始終。據說純金要歷經三項考驗，才能判斷真偽，即燒、打、磨。現在，何妨也用這三種大法來考驗雪山童子。」
　　
　　帝釋天化身為一個人見人怕的殺人羅剎，從天上降落到雪山。他走到以苦行求道的雪山童子身邊站住，雪山童子心無恐懼，辯才無礙，且能沈著地應付來著。
　　
　　「諸行無常，就是生滅之法。」
　　
　　恐怖的惡鬼高聲叫喊佛在過去世說的偈文。苦行者乍聽這半句詩偈，不禁喜不自勝。就像旅客在深山裏失去同伴，驚慌之下。找回了同伴；也像在黑暗中迷路時，再度遠到同伴；或像溺海中人，無意間遇到船隻；或像口渴的人，找到了泉水。總之，苦行者內心非常高興。的確，一切無常，所有生物皆有生滅。這正是自己所要追求的真理，他心想：「這不是天上的聲音嗎？」他立刻起立問道：「剛才那半句詩偈是誰說的呀？」
　　
　　他雖然左顧右盼，但除了那個恐怖的羅剎之外，不見任何人影。苦行者暗自尋思：到底誰為我打開解脫三界苦惱之門呢？我實在感激不盡。芸芸眾生在生死界上流轉，不料有一位觸醒的人，說出如此詩偈。芸芸眾生之中，有誰能教導我們無上奧妙的佛道呢？誰是生死苦海中的舵手呢？那位名醫能醫治世人迷妄的疾病呢？誰能說出半句詩偈，將覺悟之光投射到自己內心，而讓我心中的蓮花盛開呢？舉目四顧，除了羅剎，卻不見其他人影。
　　
　　然而羅剎不會說出如此令人感激的話。但若退一步想，也許這正是羅剎說出來的話。羅剎過去遇見諸佛，或曾聽過半句詩偈吧？
　　
　　若行者一想到此，決心要向恐怖的羅剎問個明白。
　　
　　「大士呵！你曾在那裏得到過去諸佛所說的半句詩偈呢？這半句偈文的意思是，前世、現世和來世是一貫，才是諸佛世尊的正確道理。世上所有眾生，常常被束縛在心識裏，終身在邪惡中渡過，根本不肯聽過去諸佛所說的佛道。大士呵！你曾在那裏聽到這樣寶貴的半偈呢？」
　　
　　「婆羅門呵！你問我這些事，有什麼用呢？我好幾天都沒東西吃，正處在斷食狀態裹。每天不分晝夜到處覓食，至今仍一無所獲。現在正是飢渴交加，在心煩意亂下