淨土釋疑新論（四）
——答解「唯心淨土、自性彌陀」疑——
一、賡續前論
余在三十七年秋季，發心詮述〈淨土釋疑新論〉，送交《中國佛教》月刊登載，請益各方大德，業已陸續發表（一）（二）（三）等論。不料業障深重，本年春節前後，忽患腎臟發炎，醫囑切勿勞累，因此停筆靜養，一心念佛，對於唯心淨土自性彌陀等意義略有悟入，茲為答解各方同道蓮友的疑問，特撰此論。就正有道，並賡續前論，庶免虎頭蛇尾之嫌。
二、久諱的公案
「唯心淨土、自性彌陀」這兩句話，本是祖師們開示學人的名論，原恐初學高推聖境，不敢當下承當，向外馳求，愈趨愈遠，特為親切言之，以見淨土彌陀，人人有分，當會歸唯心自性。乃後人又因此誤解，以為但淨其心，極樂不離方寸，何必遠求西方呢？但了自性，彌陀原非別人，何須別念他佛呢？甚至妄認說土說佛，純是莊生寓言，絕非真實。嗟呼！祖師開示，本是無上醒醐，而後人誤解，竟然變成害人慧命的毒藥，則毫釐之差，千里之謬，天地懸隔，可不畏哉！
三、解答的前方便
釋迦世尊說法四十九年，一代時教大別為經律論三藏十二部聖言，乍觀之，真覺得浩如大海，莫測深廣，而究其實際歸納之，則不出乎理事、心性、真俗、因果、權實、頓漸等項之外。所以學佛者，若不把前列等項，分晰清楚，加以融會貫通，則非隨語生滯，自相矛盾，即必囫圇吞棗，不知其味，因此在正式答解問題之前，先作一方便，將理事、性相、真俗、因果、權實、頓漸等界說，略作分晰融通其意義，則答覆本問題時，自可迎刃而解了。
問：何謂理事？
答：理者理性也，事者事相也。淨土法門，約事言，則實有至極莊嚴之境象；約理言，則是我心具，是我心造。然理與事固不能分張，不過約所重之義分事分理耳。心具者，自心原具此理；心造者，依心具之理而起修，則此理方能顯，故名為造。心具即理體，心造即事修；心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而不廢事，方為真修，否則便墮執理廢事之狂妄誤解。若事理二法融通之，則必如蕅益大師所謂「信自性中實有西方現成佛道之彌陀如來，唯心中實有清淨莊嚴之極樂世界，深心弘願，決志求生。」蓋彌陀淨土，總在吾人一念心性之中，既是我心本具，固當常念，既能常念，必可感應道交，則事理圓融，生佛一如。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心麼？
問：何謂心性？
答：佛法所謂心，大別為二種：一曰真心，二曰妄心。性者，體也。何謂真心呢？即十法界凡聖生佛，即心本具之智體也，此性體靈明洞澈，湛寂常恆，不生不滅，無始無終。豎窮三際，而三際由之坐斷；橫遍十方，而十方以之消融。謂之為空，則萬德圓彰；謂之為有，則一塵不立。即一切法，離一切相，在凡不減，在聖不增，《楞嚴經》所謂「妙性圓明，離諸名相」者也。若言妄心，則分類很多，即肉團心、緣慮心、集起心，以及過去六塵落謝之一切緣影心等，悉皆名為妄心。是知真心可名唯心自性，若妄心則無土可生，無佛可見，又何唯心自性可說。淨業中人，向妄心求者，以山河大地十方剎海為外境；向真心求者，即十方剎海山河大地為內心。知即內心，任意於中求無不得；若為外境，打成兩橛，雖求不得。是故學佛最要條件，「知真本有，達妄本空」，方不致認賊作子，引狼入室耳。
問：何謂真諦、俗諦？
答：佛法大體，不外真俗二諦。約理性說，則名為諦，諦即理也；約修持說，則名為觀，觀即修也。真諦者一法不立也，俗諦者萬法圓備也。宗門下唯主參究，一法不立，佛尚無著落處，何況求生淨土？此真諦之一泯一切泯，所謂實際理地，不受一塵，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土？此