故，故彼彌陀相好現時，即自心顯，自心顯即彼佛顯。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一體無二。故云「唯心淨土、自性彌陀」，如是精義，因賅果海，果徹因源，豈非無上醍醐嗎？
問：後人誤會「唯心淨土、自性彌陀」兩句話，何故便變成賊害慧命之毒藥呢？
答：彼誤解者，以唯心淨土之心，妄認為身內肉團的緣影心，所以一言唯心淨土，即手指胸前；以自性彌陀之性，妄認為無始俱生的虛偽習氣，所以一聞自性彌陀，即顢頇氣魄承當。殊不了知即境即心，俗不礙真，反於不二法中，分內分外，辨境辨心。因此教人捨外取內，背境向心，使憎愛轉多，分別更甚，而深違理趣。一分其境，便以極樂為外，教人不必求生；一分其心，便妄指六塵緣影虛偽妄想為心，謂極樂在內。因思此心無質，又謂本無一切因果善惡、修證之法，從是恣意放肆，教人不須禮佛燒香燃燈誦經懺願等，種種善行，謂之著相。似此壞亂佛法，自誤誤人，終成大法魔殃，寧非賊害慧命的毒藥耶？
五、結論
問：祖師的原意，後人的誤會，業已明了，究應如何簡明辨正呢？
答：不必另立理論，便可駁斥，即將此二語破句，讀作：何為唯心？則淨土是；何為自性？則彌陀是。所以然者，不到淨土，焉證唯心？現在妄想不名心也；不見彌陀，安了自性？現在業識不名性也。此千古久諱之公案，蓮池、蕅益諸大師，皆痛辨之，晚學曾會通其意，在拙著〈持名念佛四大要領〉中，加以說明：極樂世界，為依報國土之名，確其有地，決非寓言的烏托邦；阿彌陀佛，為正報教主之號，實有其人，絕非權現的幻化者。......乃至行人須從信裏進入，方肯腳踏實地，老實念佛。倘有人以「唯心淨土、自性彌陀」見告者，當下應即體會：淨土乃真正唯心之淨土，但確有可到之境；彌陀乃真正自性之彌陀，但實有能見之佛。夫所以反覆詳辨唯心、自性者，為欲使人依經所說，深知彼土之佛，即是自佛，彼土有相之他佛，即自性無相之實相佛，而不礙有他也。今又以為自佛實相佛，更念自佛實相佛，則始終是他見未忘。他見未忘，則始終我執不化，念念之間，盡成大小鐵圍山，重重障礙。要知西方極樂，去此十萬億剎之遙途，未為遠在。且必回他作自，而後可以證心了性。淨土要義，即有念時，會取心體，專仗他佛。故曰託外義成，唯心觀立，此中理諦，諸經既多散見，而特說「淨土三經」，歸根一念以總束之，乃真教內別傳也，豈通途一切法門，所可相提並論也哉。
——本文曾刊於《中國佛教》月刊——