俗諦之一立一切皆立，所謂佛事門中不捨一法，顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦，則非真諦了！如極樂世界之德風花雨、妙香天樂、泉池林樹、寶網靈禽，色、光、聲、香，遍滿淨土，成就如是清淨莊嚴，似乎備舉俗諦而皆曰「有」者，何也？蓋極樂世界所謂有者，乃妙有也。須知妙有云者，明其有而不有，故妙有即是真空，亦即是真諦，真不離俗，俗中見真，故就俗諦以明真諦，乃實真諦也。
問：因果之道，與佛法有何關係？
答：世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不出因果二字。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外，況我佛所說三世因果，乃發揮因果之究竟者。三世因果者，現在作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第二生，第三生，第四生，或十生百生千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定，但凡所作業，決無不報者。故經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」所以萬德洪名，一歷耳根，即是將來成佛的親因，如食金剛，永久不化。散心稱名者，福德善根，俱不可思議，況具足深信切願，專持名號，求生西方，則臨命終時，絕對彌陀聖眾，現前接引，往生極樂世界。此以念佛求生西方之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。
問：何謂權實頓漸？又淨土法門，究竟何教？
答：此問題，以《印光大師文鈔》上，解答最為明白：權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，真捷疾速一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次進入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓，不知參禪縱大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。念佛一法，徹上徹下，即權，即實，即漸，即頓，不可以尋常教理批判，上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。如來為眾生說法，唯欲眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了，唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則即生即了，如此直捷，何可名之為漸？雖有其機，不如尋常圓頓之機。有似乎漸，而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深究淨宗，未有不以為淺而藐視者；若深研淨宗，則當竭盡心力而為弘揚。豈復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉？
四、訂正久諱的公案
問：祖師開示「唯心淨土、自性彌陀」的兩句話，何以謂為無上醍醐呢？
答：先要了知所謂「唯心淨土、自性彌陀」云云，乃指吾人之圓覺真心，人人俱有，生佛同體，豎窮三際，橫遍十方，所以十方世界，三世諸佛，一切依正莊嚴，悉皆妙明真心中所現之物。汝知虛空最大乎？那知「空生大覺中，如海一漚發」，彼虛空在我真心中，尚如小片之雲，忽點太清之裏，云何娑婆極樂一切淨穢剎海，而不在我本然心中耶？然則祖師所謂唯心自性者，實非在汝胸中妄想緣影心內也，乃在現前一念本真之心內也。此真實心，遠離知覺，超出見聞，永斷一切生滅增減之相，非今非昔，性本真如，具含眾妙，乃十界迷悟之本，實不可得而思議其廣大者。既十方剎土，都在大覺不動真心之中，則極樂世界，豈能例外？經曰：「心佛與眾生，是三無差別」，佛與眾生，本來同一法性，在聖不增，在凡不減，既為同法性，則自性詎非彌陀也？
我佛常說：「應觀法界性，一切唯心造」，皆是指點吾人當下念佛之心即是佛。若心淨，則佛土淨。極樂與娑婆，同是實境，雖是實境，乃全我心，既全我心，我今於中，捨東取西，厭穢忻淨，惡娑婆求極樂，乃至恣意熾然，著相而求，皆不離我心也。如是而求，不離心