淨因第三要
　　一．發菩提心
　　發菩提心，行菩薩道
　　五濁即淨土
　　發菩提心，行菩薩道
　　學佛最重要的一件事，就是發「菩提心」，修「菩薩行」；唯有如此，才能成就無上佛果。
　　什麼是「菩提心」呢？菩提就是「覺道」，覺悟人間的苦難，發心求取正覺成就佛道，普度眾生離苦得樂。然而發了「菩提心」之後，想要達到成佛的目標，一定要修「菩薩行」——精進持淨戒，慈悲度眾生；這是成就佛果唯一的途徑。
　　佛陀教育我們，希望我們能夠發菩薩心，菩薩的心懷就是《法華經》中「法師品」的偈言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」
　　佛陀平等說法，普施一切眾生，而因為眾生根機不同，接受的心得不同，所以佛陀必須苦口婆心地教化再教化。但是不論何種根機的人，都一定會感受到佛陀的心懷，那就是——「慈悲」。
　　《法華經》中佛陀教育我們——普天之下需要佛法流傳，佛法由誰來流傳呢？法師。何謂「法師」？就是擁有與佛同樣的志向，行如來之行，與佛同樣捨俗出家，擔起如來家業的「出家僧眾」。
　　法師必須能夠將佛陀的教法完全吸收、內化，成為自己的精神、心懷；吸收佛陀的精神，體驗佛陀的心懷，然後再以身作則、教化眾生，這樣才堪稱「法師」。一位法師必定是經過佛法的洗煉，洗得心清淨，練得志堅強，而且具足外柔內剛的氣息。
　　心存大慈大悲接引眾生
　　在「法師品」有言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，這是一個比喻——將我們的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」來形容很有愛心的人；「慧根仁宅」則是說一個人既有智慧又有慈悲心。
　　佛陀曾把三界譬喻成一個火宅，將宇宙比喻成一間大房子。人間就像一個大宅，若要大宅內充滿溫暖的氣氛，則必須我們的內心——「心宅」時時刻刻抱持佛陀的教育與精神。所以佛陀教導弟子，若要引導眾生，首要條件必須自己先有這分大慈悲心，以開闊的慈悲心包容一切眾生，此即「大慈悲為室」，也是佛陀明白的教誨。在教化別人之前，自己要先以「大慈悲為室」。
　　「慈」是指「無緣大慈」，俗語說：「天下慈母心」，媽媽疼愛孩子的心，與佛陀愛普天下眾生如己子的心是相同的。所不同的是，凡夫愛的範圍很狹隘，只限於愛自己的孩子——孩子快樂母親就快樂，孩子成功母親就覺得光榮；而佛陀則是以慈母一樣的心，去愛普天之下的眾生，視普天下眾生如己子，普天下的眾生安樂佛陀就安樂，所以稱為「無緣大慈」。
　　「悲」是指「同體大悲」，意即佛菩薩對眾生的苦，感同身受！就如一般世俗現象，社會大眾攜家帶眷到動物園去，以欣賞關在籠裡的動物為樂事。但佛陀則不然，當佛陀看到動物被囚時，是滿懷的悲心啊！因為若拿人類的生活與動物的生活相比較，看到牠們被囚禁籠內不得自由之苦，還怎麼忍心視牠們的苦為我們的樂呢？佛陀與凡夫不同的心境就在於此。
　　眾生的苦就是佛陀的苦，看到那些動物時，佛陀悲憫牠們的不得解脫，悲憫牠們的愚癡，無法領悟佛法的境界。也因此，佛陀曾明示：「人身難得，佛法難聞」，今天我們能夠投生人間，就應該趕緊把握機緣、時間聽聞佛法。
　　以「柔和忍辱」為衣
　　「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，是佛陀提醒我們要好好看清天下萬事，啟發本具慈悲心，堅定行菩薩道的意志，以便施教眾生。而想要施教眾生，必定要先具備一分讓眾生喜於親近的形態。眾生喜歡親近什麼樣的人呢？柔和有禮的人。一個人外表讓人感觸最直接的就是聲與色。聲，就是言語；人們講話的語調有柔和，也有粗獷。同樣一句話，若聲調過高，人家聽了就會不順耳；若說得柔一些、軟一些，聽起來，就會令人覺得入耳又入心，所以聲音要柔和。
　　除了聲