中篇 聽大師論道
　　南懷瑾大師說：“道家像藥店，不生病可以不去，生了病則非去不可。生病就好比變亂時期，要想撥亂反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、縱橫家的思想，乃至天文、地理、醫藥等等無所不包，所以一個國家民族生病，非去這個藥店不可。”
　　獨與天地精神相往來
　　南懷瑾說：要把握住造化之主，才能夠超然於物外，超出了萬物的范圍以外，所以莊子告訴我們“物化”的自在。那么，莊子同時在這個觀念裏頭也告訴我們，人也是萬物之一，人可以“自化”。如果明白了“具見”，見到了“道”的道理，我們人可以“自化”，我們這個有限的生命可以變化成無限的生命，有限的功能可以變化成無限的功能。
　　經典回放
　　選自莊子《天下篇》
　　【原文】寂漠無形，變化無常，死與生與!天地並與!神明往與!芒乎何之?忽乎何適?萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沉濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。
　　【譯文】道寂靜無聲而沒有形跡，變化萬端而沒有常規，它與生死相依，與天地並存，與神明同往!它從哪裏來?要到哪裏去?它包羅萬物，不知歸宿，古代的道術有屬於這方面的。莊周聽說道術就喜好它。他以悠遠的論說，廣大的言論，無拘無束的言辭，常放任而不偏執，不持一端之見。他認為天下沉濁，不能講嚴正的話，用無心之言來推衍，引用格言使人覺得真實，運用寓言來推廣道理。獨自和天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥是非，與世俗之人和睦相處。
　　大師釋疑
　　寂漠：寂靜無聲的意思。
　　謬悠：虛遠。
　　荒唐：廣大無邊。
　　恣縱：放縱。
　　卮言：無心之言。
　　曼衍：散漫流行，不拘常規。
　　重言：為人所重之言。這裏譯作格言。
　　寓言：寄寓他人他物的言論。
　　學道一得：做自己的精神主宰
　　莊子的道學，據說傳承於老子。他們都認為道無聲無形，存在於萬事萬物之中，不知不覺地對萬物的生死榮枯變化發揮作用。但莊子講的道，跟老子似有不同。老子講的道，類於現在所講的自然規律，基本上是屬於唯物主義的。莊子所講的道，就多了一點神秘色彩，他基本上是屬於唯心主義的。後世的道家以老子為宗，卻走上了唯心的道路。事實上，他們如果把莊子奉為鼻祖，似乎更逼真一些。
　　當然，我們似無必要議論莊子是唯物還是唯心，他“獨與天地精神往來”的境界卻值得我們欣賞。這句話的意思，不是說要做一個偉岸不群的世外高人，而是保持精神獨立，順應天地之道，在有為無為之間，順其自然，平和地看待萬事萬物，清不喜、濁不嫌，不去責備世間的是是非非，不怨天、不尤人，寵辱不驚，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能與大眾融洽地相處，身在紅塵之中，心遊天地之外。一個人達到了這種境界，他的心靈就獲得了大自由、大自在。
　　如何達到這種境界呢?其要點有四：
　　第一，以平等心態看待每一個人。中國有過數千年專制統治，人們習慣於用高低貴賤來看待人，都想做人上人，這就難免經常心態失衡。所以，教育家陶行知先生說：“不要做人上人，也不要做人下人，要做人中人。”只有把自己放在眾人平等的地位，才可能保持平和的心態。
　　但是，人處在社會上，財富地位不均衡，是客觀存在的事實，如何能獲得平等的心態呢?
　　有人曾用農民洗紅薯來比喻人生際遇——在南方農村生活過的朋友大都見過洗紅薯的情景：將新挖的紅薯放在竹籮中，浸到水裏，左右搖晃，紅薯便不停地浮上來，又