【第九講】無我與慈悲—等念怨親、不念舊惡
第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
（１）貧苦多怨—窮通壽夭的由來
經文中說：「貧苦多怨，橫結惡緣。」世間有些使我們想不通的事，為什麼有的人富貴多樂，有的人貧苦多怨？世間之不平，更有甚於此者乎？
我們生活在這繁雜萬端的社會上，每天為了生活與工作，忙忙碌碌，隨波逐流，難得有身心安閑的時候，所以一切無暇去細想。如果有一天我們空閑下來，冷靜的觀察我們周圍的眾生相—形形色色的親友、街鄰、以及社會上的各色各類人等，這時會發現許多百思不得其解的問題。比如說，何以有人富有、有人貧窮，有人顯達、有人微賤，有人長壽、有人短命，有人健康、有人多病。有人既富貴又長壽，有人既貧賤又短命；反之，有人富貴而早死，有人貧窮而長壽，古語云：「人心不同，各如其面。」人生境遇之不同，也是如此。同樣是圓顱方趾的人類，何以有如此的差異？難道說，當真是天上有個玉皇大帝，或陰間有個閻羅王，主管著人間的一切？
關於這一類宇宙人生問題，釋迦牟尼世尊住世時代，印度各派宗教哲學人士，也有種種不同的異說。大致分起來，有神意論、有宿命論、有唯物論、有偶然論，茲略為介紹其內容如下：
〈1〉神意論：這是印度最古老的宗教、婆羅門教的主張。該教認為人和世間的一切，全是大梵天所創造，也是大梵天所支配，人沒有自由意志，也不能改變自己的環境。人既然沒有自由意志，人的善惡行為也沒有責任可言。
〈2〉宿命論：這一派的主張以為，人今生的窮達壽夭，吉凶禍福，都是過去作為所結的果，所以今生的命運，就是前生的果報。人今生的努力和作為，只能改變來生的命運，而不能夠改變今生的命運。
〈3〉唯物論：此又稱結合因論，此論認為人生是地、水、火、風、苦、樂、壽命，七種原素結合而成，由結合的良窳（音羽，器物之粗劣者。）而決定人生的吉凶苦樂，此種結合在出生時即已決定，所以今生的努力不能改變其命運。
〈4〉偶然論：此派的主張，以為人生的命運，不是由因果業報法則所支配，亦不是由個人的努力或懈怠可改變，社會上不乏為善者遭遇不幸，為惡者卻得幸福的事例，這一切都是憑著偶然的機會而決定。
那麼，佛教對於人生苦樂或窮通壽夭作何解釋呢？佛教認為這是業力所致，由業力所感召的果報—正報和依報，而有今生的生命體，和生命體所依的環境。
（２）總報和別報—由業力招感的生命和環境
在上一節「十二緣生」中說到：「又復此生，不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生；因於欲有色有無色有業生。」而在第十支的「有支」中，說到「有就是業」。業是由身、口、意三者之造作，造作出善惡之業，招感未來苦樂之報。這種業報法則，是佛教的基本理論之一。《成實論》卷八「受業報品」稱：「善業得樂報，不善業得苦報，不動業得不苦不樂報。」—不動業，就是不善不惡的無記業。
在業報之中，決定個人貧富壽夭命運的，稱為「滿業」；決定同一時代人之物質生活條件的，稱為引業。如玄奘大師在《八識規矩頌》中稱：「引滿能招業力牽」，就是指此而說的。再者，以業力牽引，在三界六道中或得天人身，或得人身，或得下三途身果報的畜生、餓鬼等身，此稱為總報；雖然同受生為人，人又有智愚、美醜、壽夭、貴賤等差別，此稱為別報。此外，果報的主體，即有情的身心，又稱為正報；有情所依的國土，如山河大地，房舍器物，則稱為依報。再往下面細說，又有共業之報，不共業之報，共中有共、共中不共；不共中共、不共中不共等等業報，就此停住，不能細說了。
這其中特別要說明的是總報與別報，照唯識宗的宗義，第八識的果報體稱為總報，也就是以引業招感得四生六道的生命體；前六識之