第七條
「念佛利益」之文
第七文：念佛利益之文。
《無量壽經》下卷云：
佛語彌勒：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
善導《往生禮讚》云：
其有得聞彼，彌陀佛名號，
歡喜至一念，皆當得生彼。
私云：一念既得無上功德，當知十念即十無上功德，百念即百無上功德也，
應知。
這段文分成三段，首先是引用《無量壽經》，然後引用善導大師的解釋，然後是《淨土宗略要文》的集者法然上人的解釋。念佛利益，是說念佛和其它比較，利益超勝的地方。這段文是在 《無量壽經》下卷快要結束的地方──流通分，「佛語彌勒」，佛告訴彌勒菩薩所說的一段。
「其有得聞，彼佛名號」，有眾生聽聞到了南無阿彌陀佛名號，這個「聽聞」是說：名號有不可思議功德利益，眾生稱念必得往生，這叫「聽聞」，如同我們昨天、今天來聽講解，都叫「聞」彼佛名號，不是光用耳朵聽一下。
「歡喜踴躍，乃至一念」，因為聽說「像我這樣的罪惡凡夫，稱念名號，不管有沒有功 夫，決定可以往生」！太好了！心中自然就歡喜踴躍了，不然的話，認為往生要達到什麼樣的功夫，還要加誦多少經典，你會歡喜踴躍嗎？你一定會愁眉苦臉了。說 名號不可思議，無論任何人，念佛一定往生，你才有歡喜踴躍，這叫「聞其名號」，名號本身就有這個作用。因為誓願裏面講「乃至十念」、「歡喜踴躍，乃至一 念」，「啊，太好了，我就專修念佛了，不改變了！」這樣的心一旦發起，永不改變，叫做「乃至一念」。一念發起之後，永遠相續，不改變法門，不改變題目。
「當知此人，為得大利」，彌勒菩薩是等覺菩薩，釋迦牟尼佛殷切地跟他講：「彌勒啊， 你應當知道，哪怕是造罪凡夫，只要念佛，這個人已經不是一般的人了，這個人已經得到大利了。」什麼大利？決定往生、決定成佛的利益！叫大利。這個人怎麼樣 呢？他已經是具足了無上功德！「則是具足，無上功德」。
這部《無量壽經》，在「三輩往生文」當中──大家都知道有三輩往生，上輩者，「捨家 棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛……」中輩者，「假使不能出家，應該多少修善，奉持三寶，懸繒燃燈，孝養父母……」下輩者，「假使不能修諸功 德，應當發菩提心，一向專念無量壽佛……」在三輩文當中，除了講「一向專念無量壽佛」之外，也講到「捨家棄欲，行作沙門」、「多少修善，造諸功德」，人們 心中難免還不太清楚，「你看，還不是講到這些嗎？」那麼，釋迦牟尼佛在這部 《無量壽經》結尾的地方，總結交代給彌勒，「發菩提心，捨家棄欲，行作沙門，多少修善」就不讚歎了，唯讚歎念佛利益，唯把念佛利益付囑給彌勒，說：念佛之 人為得大利，則是具足無上功德。這是比較而來的。可見得，這部 《無量壽經》的要點是在講念佛，是在順應阿彌陀佛念佛往生的本願。
善導大師用四句話來解釋，也很好懂，我們讀起來個個都歡喜：「其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一念，皆當得生彼。」個個都往生，沒有不往生的。善導大師的解釋當中總是說「皆得往生」、「悉得往生」、「即得往生」、「易得往生」、「定得往生」、「必得往生」。
下面的解釋很有意義（整個《略要文》十七條文，法然上人只在這裏及第十四條文後面加 了解釋）。「私云」，就是表示謙虛，「這是我個人的見解」，供參考的意思。「私」就是我個人。「一念既得無上功德」，一念既然得無上功德；「當知十念即十 無上功德，百念即百無上功德」，那麼，千萬億念、恒沙念就是千萬億、恒沙無上功德。為什麼會加這麼一句話呢？是怕人家誤解，「你看，我一念得無上功德了， 我不用再第二念了，我一念得無上功德了，我不念了，就可以往生了。」是怕人家住於邪見。所以特別地關照說：一念一無上，十念十無上。如果聽到這樣的解釋， 「噢！那好我念得多，我念十念百念，越多越好，每一念都是無上功德，每一念都往生。」這樣就符合一向專念、念念不捨。如果說「一念無上功德，我不念了」， 那就不符合善導大師解釋的「念念不捨」、「念念相續」。