庚二、修無相行
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行 於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛 空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思 量。須菩提！菩薩但應如所教住！
這「菩薩於法應無所住行於布施」以下，就是回答「云何降伏其心」。
前 面廣大心、第一心、常心、不顛倒心，這是菩薩發無上菩提心的願。現在「菩薩於法應無所住行於布施」，指修行六波羅蜜，是行──由願而行，發無上菩提心以 後，由於菩提心的推動，行菩薩道救護眾生，所以是行。後面「須菩提，於意云何？可以身相見如來不？」那一段是果。這三段文就是願、行、果，願行果，實在也 就是金剛般若！
菩薩發了無上菩提心，而能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；無我，所以能大慈悲救護眾生；不能只發願而不行，還要有實際的行動去救護眾生的。應該怎麼樣救護眾生呢？就是修行六波羅蜜，第一個就是布施波羅蜜，怎麼樣做法呢？
「復次，須菩提」：佛又招呼須菩提。「菩薩於法應無所住行於布施」：發無上菩提心的人就是菩薩了，他修行布施的時候，「無所住」就是無所執著，應該心不執著修行布施。用無執著來降伏有執著的心，這樣回答降伏其心。
「執 著」這件事，沒有修行的人，由思想活動表現出來顯著的相貌──不是貪就是瞋，再不然就是愚癡。而執著是微細的煩惱，就是在顯著煩惱的後邊最微細的煩惱。如 果不常修止觀，就不能察覺微細的煩惱，動了貪心、動了瞋心，才知道有煩惱；實在在貪瞋之前還有個「執著」的煩惱，我們不覺知。現在佛告訴我們：把那個微細 的煩惱調伏、消滅了，自然也沒有貪瞋癡。
如果說我們只是把貪、瞋的煩惱除掉了，這只是暫時的， 因為那微細的煩惱還在，總有一天還是要貪、還是要瞋。若把微細的煩惱消滅了，就永久不會有貪瞋的問題，所以斷煩惱應該要斷微細的煩惱。所以佛說：「菩薩於 法應無所住行於布施」──佛說法就是能說到重要的部分！只是說「不要貪、不要瞋。」這是無效的。
「菩薩於法應無所住行於布施」：「法」就是這些色聲香味觸法，也就是一般因緣所生的虛妄境界；「住」是愛著、執著的意思；發無上菩提心的菩薩，應該心不要對法有所執著、不執著修行布施的這件事，而修行布施來救護眾生。
我 曾經說過煩惱粗、細的問題。譬如說我歡喜吃餃子，當別人說：「這餃子包得好，餡調得好、皮也（手+幹）得好，或者是蒸餃，或者是煮餃……」就這麼談著，我 就流口水了；但是我自己反省，並不是明顯的想吃餃子。從這裡就看出來：執著心很微細。若明顯的想吃餃子，貪心就已經出來了，在貪心之前，實在還有微細的貪 心，這個執著就是微細的貪心。又譬如別人若是毀謗我，雖然我不是明顯的憤怒，但是心裡有一點不高興──明白地說，這就是我們平常不覺知的微細煩惱。
現 在說「無所住」就是不要有微細的執著。怎麼樣辦法呢？就是要觀一切法空。觀一切法空時，這微細的煩惱就不存在了。當然，如果沒得禪定時，觀一切法空，思惟 這個身體是空的、思惟色聲香味觸法都是空的，照樣還是起煩惱。若是得了禪定，在禪定裡面思惟一切法空，那就容易有作用，這個力量強大起來，能斷煩惱，就成 為聖人了。
修行這件事──我們學習《金剛般若波羅蜜經》，觀一切法空，也是要依據經論上說的修 行次第，認真地修行才能成就！一天就念一遍楞嚴咒、念一遍大悲咒、十小咒，念幾十年也不行；若像蕅益大師他連續念十萬遍大悲咒，那就不同了。不管修什麼法 門，像蜻蜓點水那樣子是不行的，而是要用全部的時間、精神，才可能有成就的。只是上早晚殿，這樣子想有成就啊？善根也能栽培多少，但是想現在有成就，不行 的。譬如我們就是這麼讀讀《金剛經》「如是我聞：一時，佛在舍衛國……。」這樣讀一遍也有功德，但是想得聖道是不行的。這道理是一樣的，非要深入的學習， 前方便也要注意，然後用功的修行，才有希望成就。
「應無所住行於布施」，主要還是說行布施應該不要執著；這是總說。
「所 謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，就是把前面的內容詳細的說出來；這是別說。假設我們買了麵包布施給饑餓的人，麵包就是色聲香味觸法；或者買一棟房 子、造醫院，救護眾生、為眾生治病，這也是色聲香味觸法。做這些善事時，對這些法都要不執著。怎麼不執著呢？「不住」！也就是要觀一切法空。觀察色聲香味 觸法，都是因緣有、畢竟空；當然還要修禪定，修奢摩他的止，然後修毘缽舍那的觀：觀色聲香味觸法是無常、是無我、是畢竟空的。這樣觀，經過一段時間，然後 才能調伏煩惱。
天台智者大師說：從空出假的菩薩有三個階段，可以度化眾生。
第一個階段，就是內凡位，止觀有力量使令煩惱不生起，這時候可以行菩薩道。行菩薩道時，能運用智慧，而不會用貪瞋癡處理事情。為什麼呢？因為止觀把貪瞋癡調伏了，所以不用貪瞋癡做事情。現在的佛教徒，著急的就要行菩薩道，也是好。
第二個階段，指得無生法忍，就是入聖道的時候。由煖、頂、忍、世第一進入到初歡喜地，斷了分別我執，也斷了很多煩惱，這時候的止觀更有力量，是聖人行菩薩道了，不是凡夫。
第三個階段，八地菩薩。如《普門品》說的：在十方世界應以何身得度者，即現何身而為說法；乃至水災、火災、刀兵劫難，念觀世音菩薩，觀世音菩薩都能救護。到第八地菩薩就有這種力量，這時候從空出假，發大悲心，廣度眾生。
如果不是在這三個階段，而是在外凡位，煩惱還隨時活動，想行菩薩道很困難很困難的；因為貪瞋癡還會活動，處理事情不能完全用般若的智慧，而用貪瞋癡處理事情，這樣難免大家會衝突，這菩薩道就變質，就不是菩薩道了，所以佛法就逐漸地衰微下去了。
現在這裡說「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，是要經過一個時期的修四念處，最低限度要能調伏煩惱，到那時候才能做到不住色布施，不住聲香味觸法布施的。
在《金剛般若波羅蜜經論》中，天親菩薩解釋這地方時，比較詳細：
布施，第一要「不著自身」，對自己的生命愛著心輕，才肯布施。不然，「這些都是滋養我生命的東西，若布施了，對我的生命有影響，我不能布施！」這樣愛著自身，布施波羅蜜就不能做了，所以非要修無我觀才可以。
第二「不著報恩」，我布施是無條件的利益你，對於你的生命有所滋養，令你有智慧、生活安樂一點、能學習佛法、能得聖道。完全是無條件的利益對方，並不希望對方回報於我；這樣子才叫做不住色聲香味觸法布施。
第三「不著果報」，布施的時候，沒有希望將來得大富貴的想法。如果是「希望你回報、希望我將來得富貴」，那不是利益對方，是利益自己；這樣的心情不是大悲心的行動，那是一般的善法，而不是菩薩道了。
所 以若能不住、不執著上述三項，純是用大悲心和般若波羅蜜修布施波羅蜜，而不住色布施，不住聲香味觸法布施，這是菩薩道。不住，就是有般若的智慧力量，也就 是所謂三輪體空的意思。三輪體空是什麼呢？菩薩是布施者，眾生是接受菩薩布施的，中間還有個財物，觀察這三方面都是畢竟空的。
菩薩是布施者，還有受布施者，觀察這兩方面畢竟空，是我空；觀察財物也是畢竟空，這就是法空。我空、法空是二空，從三方面說就是三輪體空。這樣子能符合「菩薩於法應無所住行於布施」，也符合「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，那麼這才是菩薩道。
前面發無上菩提心那一科，只說無我相、人相、眾生相、壽者相──我空，還沒有提到法空，這裡提到我空、也提到法空，這是第一點不同。前面那段文只是發無上菩提願，而這裡有無上菩提願又有菩薩道，有願、有行，是第二點不同。所以，這時候能有這種力量「降伏其心」。
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
這是結束前面這一段。
「菩薩應如是布施」：菩薩應該用般若的智慧與慈悲心和合，這樣子布施利益眾生。「不住於相」：不要愛著一切法，不執著一切法有真實性，不執著有我，也不執著有法，觀一切法空，令心無所住；這樣的布施，就是菩薩道了。
這裡還有一個問題：就是六波羅蜜中，這裡只說到布施、般若（不住是般若波羅蜜），布施與般若波羅蜜和合；沒有說戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜。為什麼沒有講呢？天親菩薩解釋：布施波羅蜜能包括六波羅蜜在內。
布施波羅蜜有三種：
第一、財布施：布施錢財，救護眾生的苦難，這是財布施。這就是六波羅蜜裡面，第一布施波羅蜜。
第 二、無畏的布施：你和我來往，心裡面感覺到安全，沒有恐怖，那就是無畏的布施。這是什麼呢？就是這個人一定有戒波羅蜜、忍辱波羅蜜。這個人受了戒──不殺 生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，或者受持出家人的戒是更多了；和持戒的人來往時，會感覺到安全，因為他不會隨便傷害人。忍辱波羅蜜，就是被別人傷 害，心裡不動，也不會報復；若能這樣做，對方心安，也是屬於無恐怖的布施。所以，無畏的布施包括戒波羅蜜和忍波羅蜜在內。
第 三、法布施：就是佛法的布施。佛法的布施就包括精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。布施佛法的時候，不怕辛苦，就是精進波羅蜜。要有禪定才有他心通乃至五 種神通，這樣子能觀察眾生的根性：「他有沒有什麼業障？他有什麼樣的善根？什麼樣的法才合適？」這都是由禪波羅蜜產生出來的，所以要有禪波羅蜜才能法布 施。所以佛教徒：「我學習了多少佛法，我可以講經了！」其實在法布施這方面還不及格的，要有禪波羅蜜才能法布施。最後，般若波羅蜜那正是法布施，有般若波 羅蜜，才能法布施。所以一定要修奢摩他、也要修毘缽舍那，達到聖道的時候──得禪定而有神通的聖人，才可以修布施波羅蜜。
這也可以看出來，並不是學一學，我會講了，就可以法布施。當然，這樣是說得太高了，但事實上就是這麼回事情！
「菩薩應如是布施，不住於相」，應該這樣子去度化眾生，弘揚佛法的。
前面說不求果報的布施，但是另一方面，布施波羅蜜，將來能得大富的果報；戒波羅蜜能得尊貴身，將來在人間、天上得到的身體很高貴，持戒就是有這種功德；忍波羅蜜能得三十二相、能令人莊嚴。
買 花供佛，也能使令相貌莊嚴，當然這也是一個很好的事情，但是也有問題。有什麼問題？我們說漢高祖的戚夫人。漢高祖最後身體不太好，他知道自己可能不久人 世，就想到戚夫人的安全。因為呂后的兒子惠帝，已經被封為太子，要繼承王位。漢高祖劉邦想：兒子做皇帝，母親當然是有權力了，那麼戚夫人就危險了！所以他 想把太子的位子撤銷，要封戚夫人的兒子趙王如意為太子。但是這件事沒做成功，劉邦就死了。劉邦死後，呂后殺了趙王如意，再把戚夫人的眼睛弄盲，耳朵、鼻 子、兩隻手、兩隻腿都割掉，放在鹽缸裡醃起來；然後叫兒子惠帝來看，惠帝一看，受到驚嚇就有病，不久也死掉了。那麼呂后做了皇帝掌權十年。
這件事我想：戚夫人也可能以前買花供佛，在廟裡面修過這種功德，所以是有福報的人，相貌一定也是特別的莊嚴，不然漢高祖不會歡喜她；但是她連自己的安全都保不住，這可以知道戚夫人的智慧不夠。
修 忍辱波羅蜜是包含智慧的，修福也要修慧才圓滿，所以不可以只修福而不修慧。只修福而不修慧，雖然將來福報很大，但是遇見困難的時候，就沒有辦法解脫苦難。 所以買花供佛雖也很好，但忍辱波羅蜜、般若波羅蜜也要修，要有智慧，功德才圓滿。修忍辱波羅蜜，就是用智慧化解煩惱，無論什麼境界心不動！自然就能不動心 嗎？不是的！要有智慧才可以。修忍辱波羅蜜還有一個好處──有朋友！常常發脾氣的人，朋友都會遠離你而去；常常容忍，不要隨便發脾氣得罪人，朋友會很多。 若能夠有智慧教導朋友，大家學習佛法增長智慧，將來會和很多很多大智慧人做朋友。所以忍辱波羅蜜有很多很多的好處，要修忍辱波羅蜜。
精進，就是這個功德有始有終做圓滿，第二樣功德也是有始有終地圓滿，一直不斷的做功德。將來得果時，就一個福報、一個福報，無窮無盡的接續下去。另外，精進的人多數能做領導人，所以精進波羅蜜也是很重要！
禪波羅蜜：修禪波羅蜜的人，將來得的生命不可破壞。我們現在的生命是很容易破壞的，用小小的刀一刺，就能把它結束，還不如一棵大樹的堅固，這就是我們以前栽培的不是太好。
般若波羅蜜，更是不得了！般若波羅蜜將來的功德是什麼呢？在大智慧人中得自在！前五波羅蜜如盲，般若波羅蜜如導，領導前五波羅蜜到無上菩提，般若波羅蜜是更重要了。
現在這位菩薩完全是為了利益眾生，不是為自己的利益，而修學六波羅蜜，所以不貪著果報。不貪著歸不貪著，功德還是有的，若貪著反倒不清淨，使令功德受到影響。所以說「菩薩應如是布施，不住於相」，應該這樣子！
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
如果認為：我是菩薩、我能夠布施，有眾生接受我的布施，解除了困難──這都是有的，我有如是因，將來有如是果。現在說：我也不可得了、眾生也不可得了、財物也是不可得──修無相、三輪體空的布施──都是空了，那將來是不是不得果報呢？下面解釋這個疑惑。
「何 以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量」：若是三輪體空的布施，功德非常的大，什麼原因呢？若菩薩不住相布施，所得到的福德不是用思量心能知道的；如果 能三輪體空這樣布施，止觀的力量雖然還沒能達到聖境、沒得無生法忍，可是能修這樣的止觀行布施，就可以得欲界人天的福報，若是已經得聖道，那就更不可思 議。
通常說「有福德」這件事，我們一般的意會：富貴的人就是有福德，不富貴的平常人，就是沒有 福德。但是其中有一樣應該注意：心情自在沒有壓力，這就是福報、這就是福德！外在生活所需的衣食住，可能如意，也可能不如意，但內心是清淨自在安樂，那也 是大福報境界。那麼這是誰呢？聖人是這樣子。
如果能修無相布施，達到聖境的時候，不管所受用的 衣食住是怎麼樣的情形，內心是清淨自在，不是世間富貴榮華的人所能及。世間上榮華富貴的人，可能衣食住比一般人好，表面上看起來很快樂，其實不一定，他心 裡可能很苦惱。譬如為國家的事情很辛苦，有時候人事擺不平，心裡面也不見得快樂；另外家裡的事情更難處理，所以不見得真實的安樂住。若是能修學聖道，達到 聖境的時候，一切時一切處都是自在的，所以他的福德不可思量。若是這位菩薩得無生法忍──初地、二地、三地、四地，入聖境的時候，他可以做國王，這不同於 凡夫做國王，他那大自在的境界，也是「其福德不可思量」。
所以「佛法」被稱為寶的道理就在這裡：因為它能令你安樂自在！即使在世間上做一般人、或者做富貴的人，都是安樂自在，和凡夫完全是不一樣的。所以我們現在放棄世間的一切，專心的修學佛法是值得的！因為將來會有很好的成就！不應該為了一件事就被繫縛住，而不能出家修行！
須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」
下面用譬喻來表示福德的廣大不可思量。
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不」：你的心裡面怎麼想？東方的虛空有多大？有幾高？你能想的上來嗎？「不也，世尊」：是不可思量的。
「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？」「不也，世尊！」
一方的虛空都不可思量，不可思惟的，十方的虛空更是不可思量了。
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量」：佛告訴須菩提，發無上菩提心的菩薩，努力的修我空觀、法空觀，有了成就，而能夠修布施波羅蜜，心無所住，他所得的福德也像虛空似的，廣大無邊際，是不可思量的。
「須菩提！菩薩但應如所教住」：這是結束這段文，是勸諫的意思。應該如佛所教導的修三輪體空的布施，不要有所執著，就成功了！