很多學佛的人，想通過參禪的方法衝破凡聖關，了脫生死累，轉凡成聖，成為無掛無礙的見道人，證得自由自在的大解脫。但是對於參禪怎樣用心、怎樣體會、怎樣實踐、怎樣參究、怎樣受用，如此等等，想在佛經祖語裏去找現成的答案是很難的。即使有所闡發，也大都是些否定的話。真是承言者喪，逐句者迷，向上一著沒有你插嘴處，問者給三十棒。禪師們主張不論禪定解脫，只須自見本性，以無念為宗、無相為體、無住為本。凡落言詮皆是錯誤，不疑語句是大危險。起心即乖，動念即錯。說似一物即不中，說一佛字，滿面羞慚，念一句佛，漱口三日。如人立在十字街頭，辨不出東南西北，不知道向哪里走才是。於是就行腳參方，求師問道，想在自己的本分上討個分曉。但從上各家接引學人的方便卻不相同：有的說當體是，佛不要再參再學，自然解脫。有的說鼻直眉橫，本來是佛，只要時刻保任便是。有說萬事無心，只問自己是誰，自然相應。有說空心靜坐，久之必悟。有說放下一切，穿衣吃飯，脫體現成。有說不染一物，自然成佛。有說一念淨心，便是參禪。有說只管打坐，終為妙悟。有說要得妙悟，必須破關。有說參一句話頭，必得開悟。如此等等，是則俱是，非則全非，弄得想參禪的人，不知所措，好像呆子似的找不到一個門路。
禪宗以「佛語心為宗，無門為法門」。既是無門，那怎麼透去？祖師說：從門入者，不是家珍，從緣得者，始終成壞。這樣說來，大似掉棒打月，隔靴抓癢，永處纏縛，無有出期了。其實不然，禪雖然深邃，還是有門可入的。
《華嚴經·如來出現品》說：「佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得前。」這是釋迦如來最初成道後的教導，也就是禪的來源和禪的本質。經文告訴我們像如來那樣的智慧人人本具，只因妄想執著而不證得。如來是通過修習禪定開悟的，那麼我們只要窮心參究於禪定，也就會發生無漏的根本智而證得一切智智。禪是什麼？就是我們的心；心是什麼？就是禪的體。所以禪的起源，在於釋尊的正覺，正覺即禪心禪體。用參究的方法，徹見心的本源，即可得其本旨。禪宗的本源，是佛的正覺，不在語言文字上，必須領會正覺的意義，以心為宗。
「禪」即梵語「禪那」的略語，漢譯為思維修，亦名為靜慮，是靜止念慮散亂的意思，亦即定慧的通稱。知道了禪的本源和意義，就會覺得禪門是有方便可入的。
《傳燈錄》上說：世尊在靈山會上拈花示眾，是對眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，傳付摩訶迦葉。」這是釋尊與迦葉在拈花微笑、心心交照之間的大法授受，迦葉就成為傳燈的第一祖。這樣的傳授，完全是公開的授受，絕無一絲一毫的神秘之處。如果說它是神秘，無非是教外別傳，以心傳心而已。
自此二十八傳至菩提達磨，自印度來中國倡導不涉名言、不歷修證、直指人心、見性成佛的禪法，是為中國禪宗的初祖。他在《血脈論》裏說：「若要亂佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求覓佛，元來不得。」「即心是佛，無心是道。」我覺得這兩句話可以作為參禪的入門方便。禪是心宗，必須體會心的正覺，才能悟得即心是佛，唯證乃知。眾生的心，都是妄想，只有斷除妄想徹底無心，才能通達即心是佛。大死一番而後大活，無心而後真心現前，心與法界，共同一體，無掛無礙，智境雙忘，脫體無依，無依亦不存，方是大解脫之時。
馬祖道一示眾說：「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經》文，以印眾生心地恐，汝顛倒不自信，此心之法各各有之，故《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』又云：夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心，不取善，不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故，故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。」
馬祖這段教導，對於即心是佛的意思，開示得非常明確。當時有大梅法常初參馬祖，問：「如何是佛？」馬祖答：「即心是佛。」常即領悟，遂到大梅山隱居。馬祖令僧去問他：「得到什麼好處，便在此住山？」他說：「馬大師問我說即心是佛，我便向這裏。」僧說：「大師近日佛法又別，說非心非佛。」常說：「任他非心非佛，我只管即心是佛。」其僧回來說給馬祖聽，馬祖說：「梅子熟也！」印證法常堅持「即心是佛」是正確的，馬說贊許他對禪的認識和參究的工夫成熟了。
即心即佛是禪宗的根本觀點，是諸大禪師一貫的主張。如僧法海參六祖慧能，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即禪。我若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨，悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」法海言下大悟。以偈贊曰：「即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。」說明領悟了即心是佛語，就能大徹大悟，直到不疑之地，解脫自在。特別是「成一切相即心，離一切相即佛」，值得參禪者深思體會，不要放過。
五祖弘忍曾經對六祖說：「不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，名大丈夫、天人師、佛。」這些言教與《華嚴經》所說「心佛及眾生，是三無差別」，完全一致。所以初祖傳法給二祖慧可時說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，也是獨指妙心為禪源體性。這個宗旨，豎義於達磨，弘演於諸祖。因為參禪學道的人，停滯於經教語言，終不能契合妙心，立地成佛，所以達磨提倡不立文字，教外別傳，獨傳妙心，悟此心當體是佛，雖萬劫輪迴而不動的天真佛性從無遷變。二祖悟得禪源的妙心後，忽然向初祖說道：「我已息諸緣」。初祖問曰：「莫不成斷滅否？」二祖答曰：「不成斷滅，了了常知，言之不可及。」初祖印證曰：「此是諸佛所傳心體。」因為息卻諸緣，則外境相空寂；內心無喘，則內尋合等絕；如牆壁則心行處滅；言不及則言語道斷；了了常知而無妄念，則寂照同時，心境不二，迷悟不二，生佛不二。其恰到好處時，心亦不可得，妙亦不可得，不可得亦不可得。非心非不心，非妙非不妙，行住坐臥，莫非妙心體現。這就是「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」的境界。
寶志公《大乘贊》說：「不解即心即佛，真似騎驢覓驢。」傅大士《心王銘》說：「了本識心，識心見佛，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛。……自觀自心，知佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」
諸佛諸祖，讚歎即心是佛的語句甚多，不煩廣為引證。但馬祖又曾答僧問而說「非心非佛」，因此引起了後世禪者的爭議辯論，以非心非佛為極致之談，從而引起《宗鏡錄》的破斥。《傳燈錄·馬祖章》說：「僧問『和尚為什麼說即心即佛？』師云：『為止小兒啼。』僧云：『啼止時如何？』師云：『非心非佛』。」《宗鏡錄》說：「問：『如上所說，即心即佛之旨，西天此土祖佛同詮。理事分明，如同眼見。云何又說非心非佛？』答：『即心即佛是其表詮，直表其事，令證自心，了了見性。若非心非佛，是其遮詮，即護過遮非，去疑破執。……近代有濫參禪門不得旨者，相承不信即心即佛之旨，判為是教乘所說，未得幽玄，我自有宗門向上事在，唯重非心非佛之說，並是指鹿為馬，斯悟遭迷，執影是真，以病為法。』」可見妄執非心非佛的人，必然走上邪途痖，不但不能開悟正覺，而且永沈三界。禪宗門下，諸祖許多言句，都是為對治學人的妄執愚迷解粘去縛而設施的，把抽釘拔楔的語句，迷執為是，豈不大錯特錯！還有別的祖師對此也有斥責，那就不再引證了。
即心即佛既是參禪最好的入門方便，用什麼方法去參究，才能真正證得即心即佛呢？古德說：「即心即佛，唯證乃知。」不是嘴上說說就能真正了知的。成佛實際上是以根本無分別智親證實相。實相就是無相之相。親證無相，剎那間是智境冥合，能所雙忘，虛空粉碎，大地平沈。這樣的境界，絕不是有分別心能通能證的。因此，我覺得古德所謂「無心是道」的說法，是正確的方便法門。如黃檗答僧問時就說：「即心是佛，無心是道。」達磨傳心給二祖慧可時說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」就是徹底的無心。所謂無心者，非無真心，而是沒有一切雜念妄想，只有孤明歷歷的心。六祖說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」無念就是無一切念，一切處無心，對一切境界不動不起，無念時即真念，一切處無心，六根即無染，自然得入諸佛知見，即稱無念。入佛知見復從何建立？從無念立。如《維摩經》說：「從無住本，立一切法。」所謂「無相為體」，諸法實相，是一切法無相，在無相中不分別是佛是眾生，若起分別，即見相取相，不見法界平等相。真如佛性，本來無相。所謂「無住為本」，無住即實相異名，實相即性空異名。《維摩經》文殊師利問顛倒想孰為本？維摩大士答曰：「無住為本」。所以六祖說：「無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。……念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」六祖最初教導惠明時，就是用無心是道的方便。他教惠明屏息諸緣，勿生一念：「不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明遂於言下得悟。說明無心是道，是令學人大徹大悟的最好方便。六祖自己，也是從體認無心是道而悟入的。五祖給他說《金剛經》至「應所住而生其心」，他便言下契悟。眾生的心，本無所住，因境來觸，遂生其心。不知境性是空，執世法是實，便在境上生心住心，正猶猿猴捉月，病眼看花，自生顛倒。一切萬法，皆從心生，若悟真性，即無所住。無所住，即是智慧，無諸惱煩，譬如太空，無有掛礙。有所住心即是妄念，六塵競起，譬如浮雲往來不定。《傳心法要》說：「你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力的事，到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。此是你清淨法身，名為阿耨菩提。」從達磨「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」，傳佛心印以來，參禪入門之道，可以說都是用的「無心是道」的方便。
但是同安察祖《十玄談》第九卻說：「莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。」這實際上也是對學人解粘去縛，抽釘拔楔的手法。怕學人在用功上迷執死法而給與否定，使其百尺竿頭再仕一步。在參禪上講，真正的宗師，決不以實法與人，隨時給學人撥轉迷頭，令其處處無礙，事事圓通。禪的真實相，是本來無物，說似一物即不中，「道個佛字，拖泥帶水；道個禪字，滿面慚愧。」從這點出發，一切言語，一切心行，都是多餘的，豈能停滯在無心是道上面？當知以為「無心」還是一種執著。為了打破「無心是道」，使學人在參學上活潑潑地見性成佛去，所以說「無心猶隔一重關。」
明白了祖師否定無心是道的意趣，還是扶著這根拐棍去努力用功，猛參實究。黃檗說：「不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。」向外求佛，著相修行，那就永遠求不到佛，修不了真正清淨的行。真正的修行，就是要對境心不起，主要在忘心，如果不忘心，對境必著相，無相的一真法界，怎麼會現前呢？所以欲忘境最好是忘心。但用功人往往不敢忘心，恐怕忘心落空，無撈摸處。不知空本無空，無念之時，正是孤明的心，保護孤明，就是修禪最好的一著子。這個方法要求學人，對已經生起的心，不讓它繼續生活；對未生起的心，不讓它生起。不續前，不引後，中間自孤。黃檗說：「但自忘心，同於法界，佰得自在，此即是要節也。」一切善惡，都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕；未來事未至，莫願莫求，未來心自絕；現在事念念不停，不要把捉。於一切事，但知無著。無著者，不起愛憎心，現在心自絕。於三世事不生心，則心忘境自空。
南嶽懷讓禪師禮拜六祖，六祖問他什麼物、恁麼來？懷讓答曰：「說似一物即不中。」問：「還可修證不？」答：「修證即不無，染汙即不得。」祖曰：「只此不染汙，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。」馬祖示眾也說：「道不用修，但莫染汙。何為染汙？但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作，無是非，無取無捨，無斷常，無凡無聖。」虛靈本心無物可比，所以說似一物即不中。此虛靈的本心，不可染汙，不必另用心修行，只對孤明歷歷的心加以保任護持，令不染汙即是。
禪宗常用「牧牛」做比喻，以顯示無心是道的方法。如馬祖問慧藏禪師作什麼？慧藏答：「牧牛。」馬祖問他怎樣牧？回答說：「一回入草去，便把鼻拽來。」馬祖說：「子真牧牛。」參禪要保持無心，必須時刻反省內心，照顧當前一念，如牧牛一般，不讓它犯人苗稼，做到一回入草去，立即把鼻拉回。就是念起即覺，覺之即無。做到對境心不起，亦無散動，透過一切色聲，無有滯障，名為道人。如一團火相似，觸物便燒。古人說，直截徑要處，一刀兩斷，直下便休。
無心者，即是內照反省，一念觸境生心，就是生死，離境痖無生滅，就是解脫。一念無心，凡夫等佛，煩惱即菩提。六祖說：「前念迷即凡，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」此是「最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。悟此法者，即是無念無憶無著，不起狂妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛。」參禪貴實踐，即真參實悟；多知多解，翻成壅塞。但銷溶凡情聖解，都無人衣執，心如虛空，離有無諸去，到此無棲泊處，即是行諸佛路，無所住而生其心。古人道：「爭似無為實相門，一超直入如來地。」若不會此，縱是多知勤苦，草衣木食，不識自心，儘是邪行。今但學無心，實修實悟，死卻心猿，殺卻意馬，一念不生，顛倒心絕，妄息心空，真知自現，枯木生花，大事了畢。如《淨名經》云：「即時豁然，還得本心。」始知不從他得，慶快平生。
再說一點對於心的認識問題。心有兩種，一種是真心，以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相。一種是妄心，以六塵緣影為心，無住為體，攀緣思慮為相。參禪用功，要保任孤明歷歷，不續前念，不引後念，逼使中間孤明，那就要時時對治妄心，使真心得以顯現。真心以實相為相，必須是無念無相之心才能冥合親證。明乎此，「即心即佛」、「無心是道」是參禪最初的方便之門，還有什麼可懷疑呢？佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，無修無證，不歷諸位而自崇最，名之為道。」《起信論》也說：「若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異。」一達到這種絕對境界時，便處處無礙，事事通達，大用現前，一切光明。這便是不存規則的自在無礙境界。
最後，借永嘉禪師的一個頌文，幫助參禪者時刻檢驗用心之正確與否。偈曰：「惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。」黃龍死心禪師說：「此身不向今生度，更向何生度此身。」黃檗斷際禪師說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」禪，重在真參實悟，上來閒扯葛藤，以死法給人，自感慚愧，應該痛杖三十棒！
