第三覺知︰心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
本段經文，前三句說凡夫的不知足，後四句說菩薩是知足的，所以主要是說明知足與不知足的道理。
「心無厭足」，心，指凡夫的貪欲心。凡夫欲望的心，是永遠沒有討厭，沒有滿足的時候，因此說心無厭足。有句成語叫「欲壑難填」，是形容我們的欲望心，好像無底的山谷，怎樣填都填不滿的，人的欲望也是這樣，對外境的追求，總覺得這樣不夠，那樣也不足，希望一切為我所有，而且越多越好，永遠沒有滿足的時候。
有一首「不知足歌」，形容人生無厭足的心理狀態，真是入木三分，現在，我把它介紹給大家共同欣賞︰
終日忙忙只為饑，才得飽來又思衣；
衣食兩般皆充足，房中又少美貌妻；
娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎。
騾馬成群轎已備，田地不廣用度虛。
買得良田千百頃，又無官職被人欺。
七品五品猶嫌小，四品三品仍嫌低。
一品當朝為宰相，又羨稱王作帝時。
心滿意足為天子，更望萬世無死期。
總總妄想無終止，一棺長蓋抱恨歸。
人生在世，衣食在生活中是首要的問題，一天到晚忙碌不休，還不是為了吃飯，既然饑餓的問題解決了，就在衣服方面作思考。本來，三餐能夠吃飽，有衣服可以遮蔽身體和禦寒就好了，可是，人的欲望是無止境的，豐衣足食以後，就要講究飲食的滋味，穿著也要在質料和款式上加以選擇。這時候，感覺一個人孤零零的，太寂寞了，就想要娶太太，而且希望討個非常美貌的太太。在中國過去舊社會，有錢人家除了正室而外，都是三房四妾的，所以，除了有個美麗的太太，同時還要娶小老婆（妾），妻妾都是年輕貌美的，算是心理上得到了滿足。家室固然有了，但是想到出門不能步行呀，應該有頂轎子，或者有馬代步，出門才會方便，也才能顯出氣派，於是，向交通工具這方面去打主意。不久，給人騎的騾子和馬不但都有了，而且數量很多，是成群的，轎子也準備好了，出門的交通工具，絕對不成問題了。可是，有了家庭和侍候的人，生活費用也隨著增加了，難免不感到入不敷出，必須安置不動產，多買田地才能增加入息，於是，就在這方面動腦筋，終於辛辛苦苦地一買就買了千百頃的田地，作為解決日常的開支。
照說，生活中的一切要求都已經達到了，應該可以過著很舒適的日子，但是想到有了巨大的一片產業，如果沒有權勢，還是會被人家看不起，被人家欺負的，要是有功名，在朝廷謀得一官半職，威風凜凜的，誰還敢來欺負呢？所以，進一步就想要做官了。古時候做官，從宰相下來，共計分為九個等次，稱為九品，一品宰相是最高的，最低的是九品。要做官的話，七品、五品的小官我不當，就是四品、三品，官職還是嫌低一點，最好能當一人之下，萬人之上的一品宰相。果然有朝一日當了宰相，這下該滿足了吧！可是，人的欲望心，哪裏有滿足的時候！希望有一天成為一國之君（好像現在都希望當總統）哩，因此，千方百計去爭取，費盡了心思，總算當上了帝王，這時，天下一切盡歸我所有，眾人都要聽從我的命令，真是躊躇滿志。再想想，人生苦短，不久老之將至，接著，死神就來招手，自己所擁有的一切，豈不是轉眼成空？不行，帝王至尊的美景，我還沒有過癮哩，如果能夠長生不死，永遠把持江山，千秋萬世，該多好呀！人得寸進尺的妄想，實在是沒有終止的時候，但事實上，有生必有死的定律，誰也逃不了的，縱然天下一切都歸你所有了，最後無常一到，眼睛一閉，棺材一蓋，萬事皆休，長生不死的欲望，永遠也沒有辦法達到，只有懷恨回老家了。
這首不知足的警世歌，把每個人生在世界上，得隴望蜀，貪而無厭的心理，描述得淋漓盡致。不正是這樣嗎？每個人辛辛苦苦地勞碌了一輩子，也苦苦惱惱地度過一生，到最後嗚呼哀哉，懷著未完成的心願，遺憾地離開世間。
下面，我再引一首知足歌給諸位看看︰
思量饑寒苦，飽暖便是福。
思量疾病苦，康健便是福。
思量危難苦，平安便是福。
思量死來苦，活著便是福。
也不必高官厚祿，也不必堆金積玉。
看來一日之間，許多自然之福。
只因看不破，終日自蹙蹙。
本是強健人，弄得病拘束。
本是平安人，惹得危險辱。
本是長壽人，作得死催促。
世間有幾人，會享自然福？
我勸世間人，不要不知足！
衣食是人生的先決條件，因此，很多人對於飲食衣著都非常講究，欲望無窮而產生了無量的苦惱。我們應該想想，既然有了吃的，有了穿的，能夠食飽穿暖，就很幸福了。看看現在非洲的人民，正受著饑荒的煎熬，每天三餐不繼，我們不是比他們有福報嗎？因此，在飲食上，我們要是能夠填飽肚皮，在衣著方面，只要整齊清潔，有幾套可以更換，就該知足了。
俗語說︰「沒有吃了五穀不生災的。」人，難免不會生病的，當我們身體健康的時候，能夠想到「英雄也怕病來磨」，生病的那一種苦楚。眼下自己生活起居，可以自由行動，不必依賴人家，這就是我的福報了。
我們知道，很多危險的災難，隨時可以發生，好像地震等自然災害，或者意外的災難，往往會造成我們生命財產的損害，所以我們如果能夠平平安安地過日子，就是我們的福了，我們必須珍惜它，千萬不要「人在福中不知福」呀！
說到生死，貪生怕死本來是人的常情，因此，很多人都忌諱談死。死，的確是很痛苦的，佛經中說到，人死的時候，好像螃蟹掉入沸湯那樣痛苦，真是叫人害怕，因此，當我們身體強壯健康的時候，就要知道自己是多麼有福呀，我可以利用這個因緣，多準備一點資糧，將來回老家，才不會太痛苦。換句話說，能夠趁著身體還好的時候，多學習佛法，多體會佛法，精進修持，將來臨終，能夠放得下，自在安詳地離開人間，不是很好嗎？
我們能夠吃飽穿暖，身體健康，沒有疾病，平平安安地過日子就好了，不需要做大官，也不必有高待遇，更不必要擁有好多的黃金和美玉，萬貫家財，只要生活過得去就好了。仔細想想，我們在一天當中，就有很多自然而然的福氣，可是它被我們忽略了，主要是我們看不破，放不下，整天愁眉苦臉的，好多問題放在心裏，自己把自己束縛住，心情不能開朗，這樣一來，本來身體非常健康的人，為了要找刺激，反而惹來全身都是病，真是自尋苦惱。本來生活過得很平靜，自己往往無事生事，好像現在，很多人放著家裏平安的日子不過，卻要去參加示威，被人家打傷了、被催淚彈打昏了，自討其辱，這種危險，是自己找來的呀！
古德說︰「人生七十古來稀。」一個人能夠活到七十歲，是很長壽的，但台灣的黨國元老張群先生說︰「人生七十才開始。」現代的醫藥發達，營養也豐富，如果養生有道，七十歲的人看起來只有四、五十歲，要是能夠把身體保養好，活到九十、一百歲是不成問題的。佛教裏面有位虛雲老和尚，圓寂時一百二十歲。前天報上有一則消息，報告現在中國大陸一百歲以上的，有三千七百六十多人，其中新疆還有一位一百三十歲的呢！我們本來每個人都可以長壽，但是自己不能自愛、不能攝心，不滿現實，心理上永遠感覺到有所缺陷，不滿足，這樣就促成我們短命。
上面所講的這許多道理，大家都很了解，也都會講，但是說歸說，做歸做，究竟有幾個人真正會享受自然而然的福氣呢？太少了！所以作者奉勸世間所有的人，要能夠得少為足，不要不知足，不然就會苦惱無邊！
我引這兩首歌，就是解釋人心貪而無厭，不知足，希望大家聽了以後，能夠多加留意自己的心性，不要自尋煩惱。
「惟得多求」，惟，思惟，常常在想，希望能夠多得、多求一點。比如說錢吧！我們窮苦，沒有錢，一旦有了五元，希望能有十元；有了十元，希望有一百元；有了一百，希望有一千；有了一千，要有一萬、十萬、百萬、千萬、萬萬……永遠認為錢不夠，這就是惟得多求。
「增長罪惡」，增，增加；長，生長。我們的心理，貪念太大，為了達到目的，往往不擇手段，這樣就會增加我們的罪過。為什麼？我們這個世界是娑婆世界，是個不圓滿，痛苦叢生的地方，要是我們生到西方極樂世界，那裏是黃金為地，到處都是七寶，你要什麼，隨時伸手可得，你還會貪求嗎？可是我們這個世界不是這樣，就拿錢財這方面來說，為了滿足貪心，我們要投機、要取巧，或者欺詐、搶劫、綁票、強佔、暗奪，……許多社會的罪惡事件，就隨著發生了。
《梵網經》說︰「自為飲食、錢物、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣百官，恃作形勢，乞索打拍牽挽，橫取財物，一切求利，名為惡求多求。」我們一個人，為了要有飲食、錢財，以及名聞利養，就想種種辦法，去親近國王、王子、大臣和百官，與一切顯貴、有地位的人交往，造成自己的聲望、地位，藉以謀取財物，這種種追逐利益的行為，以佛法看來，都是不正當的，都叫惡求多求。
前面，我曾經解釋過有關「錢」字的意思，這裏，我再引一首形容錢的偈子︰
兩戈真金殺氣高，人人為它發嘮叨。
若會用者超三界，不會用者孽難逃。
錢字一邊是兩個戈，一邊是個金，兩個戈（武器）在爭金（財產），就動武，殺氣騰騰的。人與人之間，不論是親兄弟，或者是要好的朋友，往往為了錢財而傷感情，互不來往，就發生麻煩，這是我們常常看見的事實。錢本來是給人生活上的一種方便，給我們利用的，它本身無所謂罪過不罪過，主要在於我們如何運用，比如，我們拿錢供養三寶，雕塑佛像，建佛寺佛塔，或者印佛經、修橋造路，就有功德，這樣下去，能夠超出三界，也就是能夠了生死。要是你把錢亂花一場，又想辦法找錢，殺人放火，無所不為，就會造出許多罪孽。
因此，古人說︰「財也大，勢也大，後世子孫膽也大，不傷身家不肯罷！」意思是︰一般人的心理，都希望錢越多越好，錢多家產多，有錢就有勢，大家都來奉承他。由於上一代有錢有勢，下一輩難免不作威作福、仗勢凌人，可以說膽量也比人家大，到最後花得光光的，一敗塗地，不可收拾，這就是沒有好好利用錢財，不會有好的下場。
我們也經常聽到人家說︰「養子強如父，留財做什麼？」做父母的，都希望把豐裕的家產留給下一代，其實，對下一代，最好是把他栽培好，讓他有一技之長，自己去發展事業，才是根本，否則的話，祖上有餘蔭，留下金山銀庫，下一代沒有出息，也會花光的，這就是錢的罪孽了。
以上「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」三句，是凡夫不知足的心理狀態，包括你、我、他，都是這樣，我們不可不認真去了解它，也不可不在身口意三方面多加注意呀！
接著，講到菩薩的心態是怎樣的呢？
「菩薩不爾」，爾，就是這個樣子。菩薩不是凡夫這樣子的心態。菩薩是印度話「菩提薩埵」的簡稱，中譯為覺有情。菩提是覺的意思，薩埵是有情的意思。覺，可從自他兩方面來解說，稱為自覺、覺他。作為一個菩薩，他本身是覺悟的有情，而且具有大悲心，面對不覺不悟的凡夫，他要做覺他的有情，就是要度化眾生，將自己覺悟的道理，再去覺悟其他一切眾生，使一切眾生能夠跟他一樣的覺悟，所以菩薩的任務是︰上求下化，對上講，他還要上求佛道，對下講，他要下化眾生，這是自覺、覺他的意思。
「常念知足」，常常思念知足，不過分去希求。「常念知足」正好跟凡夫的「心無厭足」是相對待的。行菩薩道，所修的法門是四攝（布施、愛語、利行、同事）和六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），是捨己為人的，把利益給了別人，幫助人家解決痛苦，所以菩薩不會貪求無厭。再說，菩薩已經去掉貪、瞋、癡三毒，沒有煩惱，不再去追求生活方面的一切享受了。
「安貧守道」安是安分；貧，是貧窮；守道，是持守佛道。菩薩因常想念到知足，雖然處於貧窮的境界當中，仍然能夠安分守己，循著佛道去修持的。這裏，我必須說明一下，我們所講的菩薩，並不是供奉在佛龕裏面，高高在上，泥塑木雕的菩薩。我們學佛的人，發了菩提心，就是（凡夫）菩薩了。在座諸位，能夠發菩提心，就是初發心的菩薩。做一個菩薩，要常修知足法門，安貧守道。
我再介紹兩首歌詞，說明怎麼樣安貧守道。
1、永嘉大師證道歌︰
窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。
貧則身常披縷葛，道則心藏無價珍。
記得清和姑在世的時候，也常說「出家人，守得窮，實是身窮道不窮」這樣的話。永嘉大師說︰窮釋子，窮，就是貧窮；釋子，就是釋迦牟尼佛的弟子；窮釋子，簡單地說，就是窮和尚（出家人）。貧窮的出家人，口頭上說起來，好像都是一貧如洗，實實在在，他是「身貧道不貧」，做一個出家人，是不怕窮的，而且要窮得有骨氣，有人格的尊嚴。生活起居方面，雖然窮苦一點，但是在修持，道念方面，絕對不能放鬆，所以，我們的生活看起來是很貧窮的，但我們的道業是不窮困的。
出家人因為生活貧窮，身上穿的是縷葛（普通的麻布）做成的衣服，稱為衲衣，並不美觀，只不過比叫化子好一點，但是在道方面，他的道心很堅固，很有修持，在他心裏面藏了好多的寶貝──他能夠持清淨戒，修持禪定，發掘智慧，修學佛道的戒定慧三學都具備了，這是無價之寶，最珍貴的，所以說起來，出家人的物質生活雖然差一點，而在他的道業（心靈）方面是很富裕的。
2、安貧歌︰
黃虀飯，白鹽炒，只要撐得肚皮飽。
若因滋味妄貪求，幾多俯仰增煩惱。
破布衣，無價寶，補上又補年年好。
盈箱滿籠替人藏，何曾件件穿到老。
硬木床，鋪軟草，高枕無憂起得早。
錦衾繡褥不成眠，翻來覆去天已曉。
舊房屋，只要掃，及時修理便不倒。
近來多少好樓台，半成瓦礫生青草。
先從飲食方面來說吧！虀是一種野菜，吃飯的時候，採一些來切得很細，用一點鹽把它炒一下，佐飯吞下，只要把肚皮填飽就好了。
講到虀，我想起了「斷虀畫粥」這個成語故事。話說宋朝有一個大官叫范仲淹，年輕的時候非常窮苦，住在寺廟裏面，三餐都吃不飽，每天只是煮了一鍋小米粥，放在盆裏面等冷了凝固以後，就畫成四塊，早晚各吃兩塊，隨便把從外面採來的野菜，切細了煮一煮，當作是佐料，這樣的生活是非常清苦的，但是范仲淹有志向，肯吃苦，後來不但做了大官，還成為中國歷史上有名的文學家。可見讀書人能夠守得貧困，就有出頭的日子。
假如我們不能安分，過不了窮日子，在飲食上還要妄求可口、有滋味的，為了滿足口欲，往往要向有錢人家拍馬屁，俯仰人家的鼻息，巴結人家，這樣人家就看不起你了，本來活得很痛快的，為了吃而奔波化緣，自己給自己增添了不少煩惱，實在不值得，反而是陶淵明不為五斗米折腰，不討好人家，不向人家鞠躬而棄官歸故園的風骨，令人敬佩。
說到衣服方面，不要以為穿壞衣服被人家瞧不起，不會的！好像出家人的衲衣，本來就是糞掃衣，是一塊一塊的破布縫補起來的，但是沒關係，補了又補，只要清潔就好了！這是件寶貝哩，把它丟了可惜。根據《弘一大師全集》的記載，弘一大師在福建泉州的時候，有一次談到惜福，他說︰「我出家的時候，人家送了一雙鞋，已經穿了好幾年了；送了我一件衣服，破了一補再補，還是穿著；送了一把雨傘，也是用了十幾年。」
弘一大師這種精神，就是「破布衣，無價寶」。
有錢人家，一年要做好幾套新衣服，滿箱滿櫥櫃都是衣服，並不是每件都穿的，在櫥子裏面，都是替別人收藏的。有的人做了那麼多的衣服，到年紀大了，都沒有去穿它，一輩子放在那兒，是不是太浪費了？所以，衣服實在不宜做得太多。
說到睡覺的床和被褥，現在一般都睡彈簧床，躺著是很舒服的，但是真正學道的人，睡在木板床上，冬天寒冷，鋪上一點軟草，那是最衛生最好的。據醫學上說，睡軟墊褥的床，血液不能暢通，反而會腰酸背痛，睡木板是最好的。
出家人白天忙著修持，晚上躺下來就睡著了，真是高枕無憂，一點憂愁煩惱也沒有，每天天還沒亮就起床了。但是一般有錢人家，床褥被單都是繡龍繡鳳，非常華麗的質料，可是太舒服反而睡不著，整個晚上翻來覆去的，直到天亮了還沒有入眠。所以，對於臥具不必太考究。
再談住的問題，我們住的房子，不一定要高樓大廈，房子雖然比較舊了，只要把它打掃乾淨，住著也是很舒適的。反過來說，房子雖然很堂皇，裏面亂七八糟的，沒有人去打掃、整理，也是沒有用的。舊房子你只要保養好，破了漏水的地方及時把它修補好，就不會倒，有的古老的房子，反而涼快。我們看看眼前的富有人家，建了豪華大樓，但是晚輩沒有出息，沒有人去管理，日子久了，房子終於倒塌下來，剩下一堆瓦礫，生長出青草綠苔，所以，我們只要有一座房子可以棲身就好了，不要去計較它的新舊。
這兩首歌，一部分是說出家人，一部分是說在家人，安貧樂道的胸懷、風度是一樣的。
儒家的孔子，在《論語》中，也提到了好多安貧樂道的事。
子曰︰「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」
孔子說一個讀書人，應該時時把精神放在學習、修道上面，要是他感覺衣、食不如人家，是很可恥的，這種不能過淡泊生活的人，不能算是讀書人，根本沒有資格同我談道的，不值得我們跟他來往。
孔子有一個學生叫顏回，是個非常安貧樂道的人，所以孔子很讚歎他。
子曰︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！」
孔子說，我有一個學生叫顏回，真是個很賢慧、了不起的人，他吃的，只是用一個小小的竹籃子裝粗飯，也沒有什麼湯，就是用瓢兒舀一點清水喝，生活可以說很簡單的，他住在一個很簡陋的小巷裏面，別人看到他這種吃、住都不好的生活，都會皺眉頭，感覺太痛苦了，日子簡直過不下去，可是，顏回並不這樣想，他認為他的生活過得很痛快，他能夠安貧守道，也就樂在其中了，所以顏回真是個有賢德，很了不起的人！
至於孔夫子本人，也是了不得的，《論語》中說︰
子曰︰「飯疏食，飲水、曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
孔夫子所吃的是青菜和很粗糙的飯，喝的是白開水，睡覺的時候，連枕頭都沒有，就是曲著手臂當枕頭，而生活的樂趣在其中了，如果是以不合理的方法取得富貴，他根本看不上眼，當它是天空中的浮雲一樣，那是很快就會消散的，絕對不要它。
在《佛遺教經》中，也談到知足的事︰
「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩之處。」學佛的人，假如要脫離人生的痛苦，沒有那許多的煩惱，主要是要知足，知足是一種最好、最富貴、快樂、穩當的方法。
該經又說︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧，知足之人，雖貧而富，不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。」
佛告訴我們︰一個人要是知足的話，縱然連床都沒有，睡在地上，也感到很痛快的；假如不知足的話，即使住到天堂裏面，仍然不會滿意。因此，不知足的人，環境雖然很富裕，實際上也是很貧窮的。那末，知足的人，雖然很貧窮，因為他窮得有骨氣，能夠安貧樂道，生活過得很充實，反而是很富有的人。一個不知足的人，常常為財色名食睡，或者色聲香味觸等五欲所牽引，隨著五欲在外奔馳，沒有的，希望擁有它；有了，又怕丟掉，患得患失的，感覺得非常痛苦，反而常常被知足的人憐愍他，同情他。
佛的弟子當中，有一位叫大迦葉尊者的，甘於過淡泊的生活，他專修頭陀苦行，穿糞掃衣，日中一食，每天只吃一餐，不是在露天，就是在樹下或者墳墓旁邊修苦行，這也是位安貧樂道的典型人物。
關於知足或不知足，常常在於人的一念之間，現在，我再引一個小故事來說明。
從前有一個人，騎了一隻騾子正在走著，忽然看見前面有個人騎了一匹駿馬，心中好羨慕哦，馬跑得多快呀！我這騾子，慢吞吞地一步一步走，怎能跟他比呢！不禁一陣惆悵湧上心頭。可是，當他再回過頭向後看一下，有個人正在推車，車上裝滿了東西，他吃力地推著，滿頭大汗，又不停地喘氣，好辛苦呀！這時，騎騾子的人告訴自己︰「我雖然比不上那個騎馬的，但是比起這個苦力，真是好得多了。」
這叫比上不足，比下有餘，他心中的不快，頓時化為烏有，於是，他吟了一首詩︰
別人騎馬我騎騾，看看眼前我不如；
回頭一看推車漢，比上不足下有餘。
別人家騎了馬，耀武揚威的，好神氣，我騎騾子實在比不上他；但是我再回過頭向後面看看，還有人很辛苦地推車子，所以我是比上不足比下有餘。
這裏，我奉勸諸位，不要看人家洋房汽車就感到非常羨慕，也感到非常自卑，在座諸位雖然都不是百萬富翁，但是三餐都能夠吃飽，正是比上不足比下有餘，我們能夠想前思後，安於現實，不會有過份的要求，便能達到「知足常樂」的境界。
「惟慧是業」，惟，只有的意思；慧，是智慧；業，指事業。菩薩不像我們在五欲的事業上打滾，菩薩要做的事情很多，不過，最先要建立的，是以求取清淨無上的智慧為事業。因此，龍樹大士說︰「有智慧分，名為菩薩。」一個人很有智慧，就稱為菩薩，反過來說，沒有智慧，就不成為菩薩了。因為菩薩不論是要成佛，或者是度眾生，都離不開智慧。看看，眾生的根機是千差萬別的，他們的好樂也有種種的不同，要是沒有智慧，如何度化他們呢！在自修方面，菩薩還有煩惱習氣、業障，必須以智慧去斷除，可見菩薩不論自修化他，都要以智慧為先導，智慧是菩薩事業的根本。那末，智慧從何而來呢？就是依佛所指示的法門去行，持戒修定──由戒生定，因定發慧，才能夠完成做菩薩的第三覺知。