【復次，須菩提，菩薩於法，應無所住行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。】
這段是教我們佈施的時候不能執著，包括一切色、聲、香、味、觸、法。簡單講，一切身、口、意的佈施都不能執著，不住於相。這段文字並不困難。「其福德不可思量」，為什麼呢？因為不執著於相，心不執著，等於零一樣。譬如日月禪寺在授三壇大戒，我們有十四位法師在人家那裡吃飯，就佈施一萬元打齋，如果我們不執著於相，就是一萬除以零，你看等於多少？猶如虛空！因為你不執著嘛，你看看功德有多大！要是佈施出來後就到處宣揚：我佈施了一萬哦！一萬除以一萬等於一。如果是個愛吹噓的人：我今天拿一百萬去打齋呢！一除以一百，只剩零點零一。說明說得愈多就愈沒有功德，愈吹噓就愈沒有功德，這個用數學就可以證明。要是無所著，那就無窮大，譬如佈施一萬元，除以 0.0000 …… 001 ，不執著嘛，數量就無量無邊，用數學就能證明。
所以對我們個人來說，真正懂得生命的人，首先他能夠擺平內在的世界，令心無所執著，這樣日子就好過了。沒有貪、沒有嗔、沒有癡、沒有分別、沒有執著、沒有怨恨、沒有嫉妒，無怨無悔，有勇氣接受這個世間的痛苦，完全瞭解這是因緣果報，一點都不怨歎。記得師父有句話：「這個世間並沒有冤枉事，誰造惡業誰就要負因果。」假如你看到一些不幸的事，或者一個惡人，或者非常可憐的人，我告訴諸位，這些並不冤枉。為什麼？因緣果報是逃不掉的。所以，我們若是對於一切境界都能有勇氣和歡喜心來接受，那麼一切都無所謂。
我們人的痛苦不只是身體上的。我當初還沒有學佛的時候，喜歡過一個人，當投入感情的時候，卻不懂得收回，會放不會收啊。我那時候奇怪啊，我是這麼好的一個人，為什麼你要辜負我？最主要的原因是她母親也反對，說我像矮冬瓜，又嫌我身體差，說我活不過三十歲，很早會死……算是無緣的丈母娘啦！所以我就傷心哭泣，很痛苦，那時候還沒有學佛嘛。所以說我聽到佛法後很珍惜， 我今生的生命是佛陀救回的，我願意犧牲我的生命，把這麼好的佛法分享給大家 。因為你一直掙扎在世間的感情上不曉得怎麼辦，認為不能夠結婚就是世界末日到了，幾乎要把自己置於死地。受到別人的欺侮我們就很氣憤，或者看到沒有良心的人，我們很生氣很痛苦……啊，我們現在知道了，這就是娑婆世界！而且我們若是懂得了佛法，瞭解了無常觀，就會比較看得開。我那時在讀高中三年級，整天就是想打電話去，又不敢打，擔心打過去被人家說我沒人格，怕人家笑，想想不妥又掛上，不打又很痛苦，所以一支電話就這樣拿起來又掛上……那時候要是有學佛，雖然是還沒有定力，但是也會比較看得開，一定會比較看得開，就不會那麼痛苦。所以我們要是有了佛法就不會矛盾，像我現在，哪有可能會恍惚失神、茫茫然或者怎樣（笑）？稍微用智慧觀照就很清楚了，哪有可能說會跳不出來？
現在我們講到了「應無所住」，我告訴諸位，這句話就是開悟的訣竅，你要大徹大悟，就是這四個字：應無所住。所有一切都隨緣的意思，如如不動。你如如不動，看它會怎麼樣？假設你今天得到了他，那你明天也許就會失去他，你冷靜、再冷靜，時間總會過去的。我從前沒有學佛法，就是靠這一句「時間總會過去」度過生命中最痛苦的那一段時間，那一段不堪回首的往事。但是那時候沒有研究《金剛經》，買的是美國 Mountain 博士所著的《青年人應有的思想》這本書，又去買哲學書來反覆看，看 Philosophy （英文「哲學」），但還是不能解決問題，那時候沒有看到佛經。後來第一次去寺廟，第一次的翻閱的佛書就是斌宗大師《心經》的註解。這本《心經》看不懂，完全不知道在寫什麼，第一次到寺廟去，有一本註解我把它拿起來念：班 - 若 - 波 - 羅 - 密 - 多 - 心 - 經，還念得很大聲，因為不懂啊。旁邊人都笑我，我也對他們笑一笑。
佛陀的偉大實在讓我感動 ， 所以我願意犧牲我的生命，無怨無悔地出家，絕對不後悔。我寧可犧牲我的生命，也一定要把佛法傳揚出去，救度無量無邊的眾生（而實無眾生可度啦），這是我們應該盡的責任 。 所以，我現在向佛陀報恩，只在盡我的責任，沒有什麼偉大不偉大。你若是有了佛法，感情、金錢、任何的逆境前來，都可以迎刃而解！即使今天你跌落到生命的最低谷，佛法一句話就可以令你重新振作，你會得到很大很大的快樂，比賺一百萬、一千萬都來得快樂！ 有佛法的人，才有真正的生命 。我自己鼓掌（笑，眾鼓掌）。
「 復次者，連前起後之辭。菩薩於法者，總標一切空有之法也。應無所住者，一切之法，應當無所住著也。法華經云：『十方國土中，惟有一乘法，謂一心也。心即是法，法即是心。二乘之人，不能解悟，謂言心外即別有法，遂生執著，住於法相，此同眾生之見解也。』 」
執著，簡單講， 修學佛法最大的障礙就是一個字，就是「執」 。 這句話你一定要記住 ， 有執有痛苦，無執少煩惱 。執，就是放不下，強烈的得失觀念叫做「執」，怕失去些什麼。其實在這個世間，到了生命終了，你什麼都帶不走，就算你再執著也照樣無法挽回這個世間，沒有用的！所以在大學裡講演的時候，我常常對大家講到一個假設。像我以前念研究院的時候，到成大（註：台南成功大學）講課，我講了一個觀念，成大很多同學都很贊同，我跟成大的同學說：你明明知道，你追求到最後，就是死亡，就是一副棺材，一定會死，只剩下一個臭壞的的身體的軀殼，那你為什麼一定要浪費你的生命在錯誤的追求裡面？很多成大的人聽了都覺悟：嗯！就是如此！哲學家告訴我們說： 不要浪費你的生命和時間，在你一定會後悔的地方 。 所以哲學家也很偉大。比如你酗酒、抽煙、打牌、賭博、玩女人，或者殺人、放火……你明明知道有一天你一定會後悔的，那你為什麼不現在就停止呢？我們不要浪費我們的生命和時間，在將來一定會後悔的地方！這個說得太棒了！所以我們要節省時間，專注於佛法，這樣才能解脫我們的生死。
【龍濟和尚頌曰】 「 行於佈施者，布者普也，施者散也。 」
佈施即普遍佈施。
「 謂除我、人、眾生、壽者四相，煩惱妄想、取捨憎愛之心。世尊即以教法佈施，內破一切執著，外即利益一切眾生。 」
破除我們內心的執著。
「 菩薩佈施，皆應無住。不見有我，為能施人。 」
不認為我在佈施、我是能佈施的人。若是有這種觀念，我們就會痛苦，為什麼呢？有了這種觀觀念，我佈施給他，假如以後他稍微有一點點對不起我，我就會大大地抱怨。我們眾生佈施就是希望得到回饋。皆應無住，簡單講，就是不見有「我」為能施者，就是不希望回饋。佈施是我們修行佛道的必須課程、本職的工作，並不比較「偉大」，因為我們是三寶弟子，護持師父、護持三寶是本份的責任。不應該說我來到這個地方，一定要師父對我怎麼樣好我才肯佈施，那樣就不配為三寶弟子了。
「 不見有他，為受施者。 」
不見有別人接受我們的佈施。
「 不見中間，有物可施。三輪體空，住無所住。清淨行施，不憂己乏。 」
不憂己乏，就是不擔心自己會缺乏。包括拿生命佈施，都不會覺得有一點可惜。
「 不望報恩。 」
如果希望別人能報我們的恩，那麼有求就有苦。《金剛經》整本經典所說的就是講這一句， 有求就有苦，無求就快樂 。 《金剛經》簡單說就是講空的思想，講有求必有苦。
「 不求果報也。 」
不求果報自然就得到大果報。
「 凡夫佈施，希求福利，此是住相佈施也。 」
這個意思很簡單。佈施若是常掛在嘴上，就沒有功德了。舉個例子來說，你對一個人很好，施捨給他，卻一直在大眾面前抱怨：當他正在落難的時候我是怎樣怎樣對他好、照顧他，現在他又是如何如何地沒良心，竟然這樣對我！——這就是世間人，換了我不會這樣。別人若是感謝我，我會告訴他：我應該感恩你才對，因為你接受我的佈施，使我完成佈施之道，是你更偉大！接受他人佈施的人，很善良，也很了不起，他是在成全我的佈施之道，否則我去佈施給誰？這樣一來我的想法是他更偉大，他的想法認為我比較偉大。所以我佈施的話，我不會總向人討恩情，而且老是到處宣揚，說到最後變成沒有功德了。為什麼？人家的心裡會反感。我們如果真正有恩於人，沉默就行了，這樣更能感人肺腑，深入地感動一個人。不要掛在嘴上說個不停，別人聽了會反感。確實對他人很有恩惠，不需要一直誇自己，不需要討人情。如果對他人稍微有些恩惠就動不動自我宣揚，說我如對你何掏心掏肺，而你現在這麼沒有良心，這樣人家會反感。
如果有人說：師父你對人很好！我沒有，不是這樣！那是別人對你比較好，我對你談不上好，這是我的責任，能否成就是你們自己的問題，我佈施、你接受，那麼有了成就是你的。有很多人佈施令對方成就了就把功德據為己有。錯了！今天你佈施給我，我若是不打拼，要怎麼成就呢？試問：你今天佈施給我，我自己不努力，自己沒有志氣，又怎麼成就呢？所以佈施雖然很好，可是能否成就還要看對方。因此我們不要討恩情、討人情，把佈施一直掛在嘴巴上，這樣很不好！我最不喜歡這樣子：哎呀！我對某個人多好多好，他卻這麼沒良心！這是希求果報、希求福利，煩惱馬上就來了。《金剛經》說，有求必有苦，你只要有所求，絕對痛苦，所以我們要無所求。
【張無盡曰】 「 不住色佈施者，謂智慧性照見一切皆空也。梵語檀那，此云施。 」
【傅大士曰】 「 不住聲者，清淨無掛礙也。梵語屍羅，此云戒。二乘之人，意謂從聲色起，遂向聲塵中分別。聞樂則喜，聞悲則哀。欲捨此聲，而取無聲，名之為戒。 」
「 菩薩無聲可捨，色若是有，聲從是生。 」
譬如，音響是色法，接通電源，它就會產生聲音。
「 色既本空，聲從何起。 」
一切皆是幻相。聰明的人會把世間的種種、剎那間變化當作演電影，電影演完，只剩下一個銀幕，空空洞洞什麼都沒有。人到死時閉上雙眼，就像是演電影，演完結束什麼都沒有，而我們在裡面卻是喜怒哀樂歷歷可見，而實實在在只有一個銀幕而已，銀幕表示空的意思。如果一個人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感觸的外境當作看電影一樣，知道這些都是假相，就可以生也不喜，死也不憂，生死無所掛礙，無所喜亦無所悲哀。
「 若能如是悟者，雖在生死中，生死不能拘。雖在六塵中，六塵不能染。在在處處，心常清淨。 」
拘，拘束。染，染污。在在處處，隨處。
「（中略） 不住香者，謂見色清淨也。梵語羼提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱。 」
二乘之人，還有一個忍辱的觀念。
「 唯恐貪著，欲行遠離，故名忍辱。 」
恐怕會貪著，所以他要控制。就是用意志去控制，叫做忍辱；用本性去忍辱，叫做忍辱波羅密。兩者不一樣，後者還要「到達彼岸」（波羅密）。用意識去控制：「我要忍耐、我要忍耐。」這樣的話你忍耐的功夫還不夠。要到連忍耐的觀念都沒有，一切事情都回歸到空，無量、無邊、無所住，才是忍辱波羅密，才是佛法「中道第一義諦」的思想，這就是《金剛經》真正本來的精神。
人們常說：「我的忍耐是有限度的，忍到有一天會爆炸的」或者：「我已經忍耐很久了，你要適可而止哦」若是高僧大德就不會這樣，就算你一直糟蹋他，他也會就說：「我又有機會上一課忍辱了，現在考試了，看看我的功夫夠不夠，繼續考！」簡單來說，大徹大悟者就是永遠保持如如不動，無論境界是怎樣的喜怒哀樂，經歷怎樣的傷害、攻擊，他永遠都安詳，連忍辱的觀念都沒有。因為一切法皆空，要忍個什麼呢？無境可忍！這個境本就是虛妄的東西，哪有什麼要忍辱呢 ？如果還有一個忍辱的觀念在，那還不能到波羅密；直到沒有忍辱，才稱得上真正的忍辱。
「 正是捨色取空，不了中道也。 」
捨棄物質現象境界而執著於空，是二乘人。
「 殊不知香性本空，菩薩忍亦無忍，辱也無辱。須是自性清淨，不生起滅之心，方始悟明心地。不住味者，謂眾生性，與如來性，無所分別也。梵語名毗離耶，此名精進。了知舌根本空，為不住味。故云：受諸飲食，當如服藥。 」
食、衣、住、行都是簡簡單單的，不管怎樣都自在。我有這點修養，不論到哪裡，我不會抱怨人家準備的食物不好，只要你很誠意的，有一碗蔭瓜我也吃得很好了，很簡單就解決了。飲食上我很看得開，只不過我的腸胃不能吃冷的，這不是因為挑剔，而是吃下去會讓肉體痛苦，就不能好好弘法利生。所以這個不是分別，而是因為不得已，飲食要調和嘛！「受諸飲食當如服藥」，要當作吃藥一樣。這個觀念很重要，意思是不要貪著。
「 或好或弱，不可生憎愛也。 」
憎是恨，愛是執著。
「 不住觸者，謂心無取捨也。內無菩提可取，外無煩惱可捨。 」
菩提是不可取、不可得的。而煩惱是自己無明妄生的東西， 哪有什麼真正的煩惱有所施捨呢？
「 梵語禪那，此名靜慮。二乘之人，認觸為色身。色身若是有，即言離諸觸。色身既本無，諸觸何曾有。 」
二乘人認為色身和外境有所接觸。若是有實有色身，那麼我們就能說色身與觸可以相離；然而色身本來就沒有，所以不必離也不必即。
「 又云：了觸即無生，不住虛分別。一切諸萬法，本來無所動。 」
觸當下就是無生。
「 不住法者，謂照見身心法相空也。梵語般若，此云智慧。 」
【六祖曰】 「 一切萬法，皆從心生。心無所生，法無所住。 」
要是能這樣那就不得了了！就成為世間最富有的人！不住法者是世間最富有的人，一切法都不能束縛你，富有也解脫、貧窮也解脫，健康也解脫、病苦也解脫。
「 諸法屬意，意屬識，此識是妄。 」
諸法屬於意識。
【金剛三昧經云】 「 所見境界，非我本識。 」
這裡要記下來：本識，就是究竟的意識。簡單講就是我們的本性，這個本識不是第八意識。佛學中的名相，從不同的角度解釋是不一樣的，唯識學裡講的本識是我們的第八意識，但此處本識是指究竟的意識。然而本來是沒有意識的，意識本空，所以究竟意識名本識，也即本性之意。
「 二乘之人，分別諸相，皆是妄識。本識又何可得也！菩薩了知本識，究竟故無分別。 」
妄識 , 虛妄意識的分別。然而菩薩知道無分別。
下面是黃檗（音 b ò）禪師的註解。黃檗禪師很厲害，很了不起，是一位偉大的禪師。「成道不還鄉，還鄉道不香」就是黃檗禪師的感言，意思是 必須放棄恩情，達到無為時，方才是真實的報恩。 所以他 過了三十年禪者的生活，卻從來不曾回過俗家探望親人 。據《高僧傳》的記載，他出家之後，母親由於傷心過度，把眼睛哭瞎了。由於禪師左腳上有一大痣，他母親發願替出家人洗腳， 希望憑萬分之一的洗腳機遇，認出誰是她的愛子。一次參訪途中，黃 檗禪師不自覺回到故鄉，他也接受了母親的招待，但在母親幫他洗淨右腳之後，第二次還是放右腳進去，就是不希望跟母親相認。之後雖然難捨難離，還是忍痛起程云遊。鄰人不忍，告訴了母親真相，她便不顧一切去追趕，結果不幸失足落水而死。黃檗禪師看到後非常痛苦，覺得自己對不起母親，慟哭說到：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄語。」並火葬母親，說偈超度。此時鄉人都看到他的母親由於超度升空而去。當然這必須得是有修行的得道高僧啦，才能夠「一子出家、九族升天」。像我們念十遍也見不到什麼異象，只能盡量求佛菩薩而已。
【 黃檗禪師曰 】 「 本是一精明，分為六和合。 」
這句話是根據《楞嚴經》而來。本是一精明，就是本性是相同的。我們本來就是只有一個本性而已，眼睛看外境，沒有分別心，就是用本性在看。惡也不會痛苦，善也不會羨慕，保持善惡不著。見，本來是一種分別，沒有分別叫做見性。聞，有分別叫做聞識，沒有分別叫做聞性，聞的本性。本性能見、能聞、能嗅、能覺、能觸，但是不生分別。 本性在六根當中放光動地，清清楚楚，不隔一毫，不離當下，都是我們本來的面目 。只是我們眼睛看到後加以分別，就變成見執——見的執著。沒辦法，我們凡夫就是這樣，眼睛看、眼睛就執著，耳朵聽、耳朵就起分別，口說、口就生是非……所以我們都一直被對立、放不下所束縛。但本性不是這樣，本性是一，通於六合。我們的本性完全通於六根，通於眼根叫做見性，耳根不執著叫做聞性，通於舌根叫做味性等等。無論什麼境界，都是平等的。
「 一精明者，一心也。六和合者，六根也。各與塵合。眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合。 」
意識就是法塵落謝的影子。
「 中間生六識，為十八界。 」
中間生出六種分別，眼識、耳識、乃至意識。六根、六塵、六識，就是十八界。
「 若了十八界無所有，一切皆空，束六和合為一精明。 」
六和合就是六根攀緣六塵變成六識。一精明，本來就是一個本性。所以說：若人識得心，大地無寸土。如果一個人瞭解了我們本來清淨的心，大地上一切天地萬物都不復有，沒有所謂的土，沒有所謂的境界，境界都是我們唯心所造，一切法皆空。境界完全歸納於我們的本性之中，唯心所造。
「 此乃了悟之人，唯有真心，蕩然清淨。 」
只有我們的本性空蕩蕩，無一切法。
【 須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。 】
【李文會曰】 「 菩薩應如是佈施者，謂捨除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本性，皆是妄見，有何可捨？經云：『一切諸有，如夢如幻。一切煩惱，是魔是賊。』 」
下面這句話要注意看了！這句話就是功夫。
【逍遙翁曰】 「 夫見性之人，十二時中，凡遇逆順境界，心即安然，不隨萬境所轉。一任譭謗於我，我即不受，惡言謗黷，返自歸己。所謂自作自受者也。 」
一任譭謗，不論如何誹謗我。黷就是「褻瀆」的瀆，污穢的意思。就是說冒瀆聖人，誹謗他人，反而傷害了自己。
「 譬如有人手執火炬，擬欲燒天，徒自疲睏，終不可得。 」
比如有人拿著火炬去燒天，然而天空是燒燬不了的。所以，對誹謗最好的處理，就是不聞不問，不跟他對立，不需要解釋，也不去跟他一般見識。就是任憑他謗，讓他自已疲勞。我常說，要寫東西攻擊別人，這也不簡單，因為他得編一套理由，還要編得讓別人肯相信；要去找全台灣省的寺廟，還要去 copy （英語「複製」）、影印，折好之後得拿去郵寄，要花郵票錢，還要動用人工，一張一張散發出去……這也是不簡單的人物！要是我，我沒有勇氣做這些事，也沒有那個時間。所以這也不是普通菩薩來的，他們做這些事是來要成就我們的道業。我們學佛的人，任何時候不可隨萬境所轉。
師父講過一句話：對師父有信心的人，你好好地穩住，師父保證自己絕對是正知正見，絕對沒有邪知邪見。因為我是依法而說，依法不依人，按照這本經典在講，要是會下地獄，也是跟著六祖一起下地獄，因為這是六祖寫的嘛。那麼對我沒有信心的，那就對不起，沒辦法！你對我沒信心的話，就算我叫你來你也不會來，所以你也安住你的崗位，我也安住我的崗位，所以「諸法不相到」。「諸法不相到」就是說，你也沒有來，我也沒有去，不來也不去，本來面目。恰正是：你沒有來，師父也沒有去，這正是本來面目。
所謂自作自受，要記得—— 誹謗別人的惡果、痛苦比被誹謗人的因果超過一百倍！ 你要記住師父的話，聰明的人絕對不誹謗別人，因為造的是自己的惡業嘛！譬如有人手執火炬想燒天，這樣舉著會燒到自己嘛！
「 故古德曰：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無優。 」
這句話也很有意思。給你們介紹本好書，師父寫的《佛心慧語》的第一冊、第二冊都出來了，裡面有很多禪的句子都很棒！真的啊，若是要修禪的人，想對本性上的事有所瞭解，把這兩本書請回去看。等會兒下課後，沒錢的就自己拿，不要緊，我也不差這一百元，有錢的就多少貢獻一些，這樣我也很歡喜。
心隨萬境轉，你雖然隨著一切境界轉動；轉處實能幽，轉處，隨緣一切所轉的地方；幽就是解脫，幽本來是樹木陰涼的地方，這裡指心隨一切萬境，但卻仍然很清涼。在這個世間，你轉身口意，運用觸境之處，轉來轉去，秒秒都是安詳，每一秒都是清涼，你不會被妨礙，它也無法妨礙你。隨流認得性，隨著外境，認識了清淨的本性，你就會無喜亦無憂。無喜亦無憂才是大喜，才是真正的大喜大捨。
【 何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。 】
【李文會曰】 「 不住於相者，非但見色是相，一切種種分別，皆名為相。如是之相，皆從因緣而生。應知一切分別，皆如夢幻，遇緣即施，緣散即寂。是故佛言：『凡所有相，皆是虛妄。』又西明和尚云：『法相若是有，可言住諸相；法相既本無，故言不住相。』 」
可是法相本來沒有，你執著什麼？這就是師父剛才告訴你們的：這個世間追求到最後，一定是空。無論你多麼漂亮，買多好的衣服，到最後也一定不是你在穿的。比如菲律賓前總統馬科斯的夫人伊美黛，她就沒有學佛。伊美黛擁有多少雙鞋子呢？三千七百五十雙鞋子。她的衣服，比一座 super market （超級市場）或一個百貨公司整棟樓的衣服加起來還多。伊美黛盜用的公款有幾十億美金。而學佛的人，「一缽千家飯」，出家人托一個缽就能走遍天下。
說到我，我的東西都是人家送的，我反而佈施不完。信徒多也很煩惱，有的送衣服，有的寄維他命丸，有人寄綠藻，有人寄巴參粉，還有寄藥粉，還有從日本寄來的……我是眾生的小樹苗，當然給我最好的嘍。（眾笑）所以說做一個法師，收到的東西很多，我還要拿出來，請法師幫忙吃，東西太多太多了，沒有辦法。然而凡所有相，皆是虛妄的東西。
「 既不住相佈施，其福德更有何思量！ 」
那福德就更大了。
【須菩提，於意云何？】
你的意思如何呢？
【 東方虛空，可思量不？不也，世尊。】
第一個不字念「否（ f ǒ u ）」，是疑問詞，所以後邊用一個問號。第二個字念「不 (b ù ) 」，表示是否認。
【須菩提！南西北方、四維上下虛空可思量不？不也，世尊。】
維就是空間，四方上下的空間。
【須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】
常常有人問：師父！到底要如何修行，我怎麼都不會修行？佛陀已經說得很清楚了，叫你心如虛空，無所住，答案已經很清楚了，還整天問師父，真奇怪！《金剛經》裡寫得很清楚了，每天都在讀，卻還要問師父怎麼修行，經是怎麼讀的？難道讀假的嗎？經裡已經告訴你心要放大，心量大如虛空，要無所住，你的福德就很大，這不是清清楚楚的東西嗎？但是講歸講，執著照舊執著，還是老樣子，沒什麼改變。
【李文會曰】 「 不也世尊者，須菩提謂虛空我思量之，實無可思量也。不可思量者，既已覺悟，心無能所。即無我、人、眾生、壽者四相，豈更有可思量。但應如所教住者，乃謂諸學人，當依佛教，住無所住，必得悟入也。 」
