雲居山方便開示　虛雲老和尚講述

閏三月二十六日開示

閏三月二十六日開示

佛法教典所說，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。經云：「信為道源功德母。」信者，信心也。《華嚴經》上菩薩位次，由初信到十信，信個什麼呢？信如來妙法，一言半句，都是直指人心，見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信聖教語言，不妄改變。解者，舉止動念，二諦圓融，自己會變化說法，盡自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解。雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而惟，心口相應，不相違背。不要口說得錦上添花，滿肚子貪嗔癡慢，這種空談，決無利益。心惟是什麼呢？凡有言語，依聖教量，舉止動念，不越雷池一步，說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說。行有內行外行，要內外相應。內行斷我法二執，外行萬善細行。證者，實證真常。有信，有解，沒有行就不能證，這叫發狂。世上說法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是那個禪師法師，什麼人都有一些典章註解，如《心經》、《金剛經》、《八識規矩頌》，乃至《楞嚴經》等，其中有些人只是要鼻孔，雖然註了什麼經，而行持反不如一個俗人，說食不飽，動作行為，有內行外行之分。內行要定慧圓融，外行在四威儀中嚴守戒法，絲毫無犯，這樣對自己有受用，並且以身做到，可以教化人。教化人不在於多談，行為好，可以感動人心。如《怡山文》所說「若有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪迴苦」。你行為好，就是教化他，不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會招墮無益。牛頭山法融禪師，在幽棲寺北岩石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙視此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪，問寺僧人曰：「此間有道人否？」僧曰：「出家兒哪個不是道人！」祖曰：「阿哪個是道人？」僧無對。別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人麼？」祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧，祖問曰：「在此作什麼？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人，心是何物？」師無對，便起作禮，曰：「大德高棲何所？」祖曰：「貧道不決所止，或東或西。」師曰：「還識道信禪師否？」祖曰：「何以問他？」師曰：「向德滋久，冀一禮偈！」祖曰：「道信禪師，貧道是也！」師曰：「因何降此？」祖曰：「特來相訪，莫更有宴息之處否？」師指後面曰：「別有小庵。」遂引祖至庵所，惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：「猶有這個在！」祖曰：「這個是什麼？」師無語。過一回，祖卻於師宴坐石上書一「佛」字，師睹之驚然。祖曰：「猶有這個在！」師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，本如夢幻；無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛何殊。更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」師曰：「心即具足，何者是佛，何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」師曰：「既不許作觀行，於境起心時，如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起，妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝，汝今諦受吾言，只住此山，向後當有五人達者紹汝玄化。」牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養，見四祖後百鳥不來，這是什麼道理呢？佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門，有則生死未了，但無又不是，枯木岩前睡覺，一不如法，工夫便白費了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你，因為我們沒有行持。真有行持的人，十字街頭，酒肆淫坊，都是辦道處所。但情不附物，物豈礙人，如明鏡照萬像，不迎不拒，就與道相應，著心迷境，心外見法就不對。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰都會說的話，說出來有何用處？佛祖經論，你註我註，註到不要註了。講經說法，天天登報，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則。要以身作則嗎？我也慚愧。