禪宗這麼好，我們為何不傳承祖師禪？為什麼要弘揚安祥禪？
祖師禪的確很好，但是太高深，一般人不容易接受，所以我把它加以稀釋，而它的本質不變。譬如酒，是淡酒，不是那麼濃了，當然禪不是酒，不過，禪味卻有點像酒，為什麼呢？當你進入禪的境界以後，就會有點兒微醺，像喝了酒似的有點兒迷迷糊糊，卻又清清楚楚，這就叫做三昧酒；這種微醺的感受，也就是禪者要保任的那種心態。
祖師禪太深奧，比如問「如何是祖師西來意？」答「庭前柏樹子。」庭前那棵柏樹是祖師西來意？誰懂？何以如此？禪的風格，禪的作略就是不離當下而又超越思惟的，你用思惟、用邏輯是解不開的，它的作略是以有言顯無言。又如有人問洞山：什麼是佛？麻三斤！說了等於沒說，這亦是言顯無言。再如有人問俱胝禪師：什麼是佛？他豎個手指頭，不開口，這是以無言顯有言，雖然他不開口，你用千言萬語的論文也寫不完。
祖師禪這麼深怎麼辦呢？我們只好把它稀釋一下，稀釋以後的祖師禪，我們叫它為「安祥禪」──安祥禪就是把禪的部分內涵作為外舉，把禪的部分內涵顯露出來，成為外在的特徵，這樣大家一看就明白了。
安祥禪以安祥為究竟，重視澈了，重視覺受，而不重視知解。
真正的法是通得過實驗的，比如把電燈開關一開，燈就亮了，開亮了就行，不管是大人或小孩。法雖然是真理但它不是語言文字，必須追溯到理的極點，也即是一切理、一切事還沒有發生以前，看是個什麼？
六祖第一次說法，是對追趕他的惠明。六祖教他「不思善，不思惡……」停了一下六祖又說「正與麼時，哪個是明上座的本來面目？」惠明馬上就開悟了。原來只是心的原態，是一種純安祥的覺受。
安祥有什麼好呢？人若一感受到安祥，不須多久，照照鏡子，臉色就不同了，紅光滿面，好像年輕了好幾歲，煩惱打不進來，人活得瀟灑自在，親和力也有了，過去不怎麼理會你的人，現在都對你笑臉相迎了。如果有人懷疑這太玄了吧！我從來不說瞎話，真的假的試試就知道了，如果你的緣很深，障很淺，你會無法抗拒，你打開「安祥集」看幾頁就會來電（相應），真正的法是現量，無須思慮就能使原本的心呈現出來，除此之外，皆是分別心的產物，那不是真正的法，頂多是個指月的手指頭而已。
比量的法，雖不是真實法，但它可以以毒攻毒，以見去見，以正見去邪見，也即是禪宗所比喻的解粘去縛，抽釘拔楔，或說是以楔出楔，就譬如牆上釘了一個木頭楔子，釘得太深了拔不出來，乾脆再用一根楔子把原來的那只敲打出來，打通了，掉下來了，這就表示比量的法也有它的用處。
修學安祥禪是個速成班，因為現在是工業社會，時間就是金錢，如果每天要課誦幾小時，打坐幾小時，那是沒有這個時間的。在臺灣上班都要打卡，遲到幾分鐘要扣工資的，常常遲到的話，那你換個工作單位吧！所以工業社會非常緊湊，因此，安祥禪只教你求心安，不要求你改變生活的方式：你昨天是怎麼過的，今天仍然是那麼過；今天是怎麼活的，明天依然還是那麼活，不須要改變你的生活內容和方式，也不必增加任何負擔，無須調整任何動作，要改變的、要調整的只是你的心態。如何調整心態？修學安祥禪的第一步就是要反省，透過反省，把自己過去那些毛病，統統找出來把它丟掉。
過去的如來禪，是保持如其本來的清淨心，也即是本心。然後透過觀心的方便，臻於自在自覺，自覺自在的境界。
祖師禪是還得本心，保任本心，它的定義是「外離相為禪，內不亂為定」。