雖然我們的智慧心一直都是光明的，我們卻成為一個無家可歸的王子，一個像流浪漢般活著的王者，對自己所繼承的遺產一無所知。
從山頂洞人的時代到現在，人類通過打獵、耕種、收藏物資，等等，來尋求祥和及快樂。我們是如此忙碌地一直在身外尋求快樂及祥和，完全不曾在自己內心去耕耘及收獲它們。
大部分的人不知道貪婪、執著、攻擊性、忌妒以及負面行為是不會為我們帶來快樂及祥和的，它們是悲傷及痛苦的因。要超越它們，需要對心的本性作更深的省思。自我省思的基本需求已被遺忘，沒有了自我省思，我們幾乎無法分辨出哪些事情是受到他人影響，而哪些又是出於自己的意志。
我們的內在有著強烈的社會制約以及傳統規范，然而關於如何生存的共識——好或壞，對我們有利或不利——這也只是先祖們的觀念而已，不必然意味著是偉大的智慧。當然有一些的確是世俗的智慧，但大部分只是告訴我們如何創造、生活以及從輪回中得利，而忽略了輪回本身就是一個大問題。
無明的悲劇
大部分的人都依著自己的願力帶來自己所想要的東西，但通常這份意願是不清楚的，又或者我們無法將意願和行為結合起來，以便得到自己想要的結果。刹那刹那間，念頭和感覺生起，每一個念頭都基於一個覺受或信仰，而大多數的信仰來自他人的共識，而這些人對現象世界的“閱讀”並不全然正確。
世俗先祖們的這些觀念，忽略了輪回的陰謀，以及事實上，創造更多的輪回是一個致命的陷阱。對於如何取得快樂，傳統上的觀念頗為無知，它們不從內心去培養一種獨立的祥和及快樂感受，反而試著從物質取得快樂。這種觀念讓我們找錯了方向走錯了路。
社會上有許多錯誤的觀念，但它們基本上都是相同的，都
是要我們從外在去尋求內在的滿足;不論它們是引領我們趨向物質、社會關系或者情緒上的相互依賴，這些觀念都忽略了心本身具足提供我們祥和及快樂的潛能。
不同於山頂洞人，過去的聖人選擇從社會既定習性及傳統中脫離出來。他們向人類無知我執心的大悲劇反抗，然後通過直視本心找尋到力量，並得到祥和。他們花時間與自己獨處，試圖覺醒以及培養深刻的自我省思。這一條非傳統的道路，與世俗先祖們的軌跡是背道而馳的。直到此刻，大部分的人都不認為找到自己的心靈道路是有必要的。這是無明的悲劇。
無明有兩個層面：一個是對究竟或現象體性的無明，另一個則是我們無法正確解讀相對世界的無明。這兩種無明就像兩條線，當它們緊密地織在一起時，不容易被認出，然而迷惑的織錦是由它們所形成的。
第一類無明的結果就是缺乏智慧，對自己的真實本性缺乏了解，將幻化及華麗視為堅固而實在的。第二類無明，就是無法清楚地了解業以及相互依存的法則，結果就是不能正確地看待自己與世界的關系。
每一個有情生命的困境
在相對的世界裏，外在現象一直在改變，我們內在的心也在改變，因此知覺也一直在改變。我們可以看到每樣事情都是短暫的，包括自己。但是自我或我執卻要我們相信一切是永恒的;如果我們承認一切都是暫時性的，那么我們就沒有堅實的基礎來執著，而我執就是奠基於執著。
抓著一個不存在的自我，我們錯誤地解讀世界，同時也失去自心的寶藏。因為我們相信必須不惜任何代價來保存我們的自我，因此我執就控制了我們精神上、情緒上、言語上以及生理上所有的行為。雖然我們的智慧心一直都是光明的，我們卻成為一個無家可歸的王子，一個像流浪漢般活著的王者，對自己所繼承的遺產一無所知。結果是我們忽略了業的運作方式，忽略了因果法則。我們不但忘記要致力於能帶來善果的行為，反而制造出會帶來更多痛苦的業行。
可以說輪回中所有的痛苦，都是由我們個別的無明及我執推動的。這個狀態並非我們所獨有，它是每一個有情生命的困境。人類活到此刻還無法覺醒，是由於對我執的無知信仰，以及對實相的錯誤見解。
不以我執來做首要的參考點，心會自然開放，不迷惑，能
夠沒有分別心地享受每一件事。這樣的經驗有許多種稱謂：空
性、佛性、般若智慧、法身或心性。[1]
簡而言之，心是無礙且不受無明拘束的，具有以新鮮方式
體驗每一件事的潛力。練習自我省思的目的就是要找到這個潛
力，而這就是我們的自然遺產。
[1] 這些名詞常常被交互使用。心性(the nature of mind )也就是心的真實狀態，是無礙且超越無明的，具有能以清新方式體驗一切之潛力。佛性
(Buddha nature )亦稱為佛之精義，是指無造作之成佛潛力，這是每一個眾生都具有之潛力。法身(Dharmakaya )乃開放無礙且全然清明之自心本性。這是一切功德特質生起之基礎，包括輪回及涅槃所有之功德特質，而本有之基礎不受輪回涅槃兩者之影響。般若智慧(Prajnaparamita )是梵文的名詞，意思是認識到空性的圓滿智慧。