柒、正釋經文二
前面說過，〈普門品〉分兩大段：第一段問答，是觀世音菩薩以何因緣名觀世音？第二段問答，是觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？也就是「普門」的意思。
甲一、兩番問答二 乙一、長行二 丙一、觀音得名所以二 丁一、無盡意問
爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」
第一段一開始，先是無盡意菩薩請問。
「爾時」，就是那個時候。是什麼時候呢？〈普門品〉是《法華經》的第二十五品，第二十四品是〈妙音菩薩來往品〉，所以「爾時」應該是指佛說〈妙音菩薩來往品〉結束的時候。或者，也可以說是〈普門品〉利益當時和後世佛教徒的時機到了，所以就有因緣來發起這件事。
妙 音菩薩是東方世界的菩薩；而觀世音菩薩住在阿彌陀佛國，位於娑婆世界的西方，是西方世界的菩薩。前面聽〈妙音菩薩來往品〉的人得無生法忍、得法華三昧、得 大利益，那是東方世界的菩薩，來利益我們這個世界的眾生，這個法門說完了。現在，西方世界的菩薩，來利益我們這個世界的因緣成熟了，所以說「爾時」。
「無 盡意菩薩」是一位菩薩的名稱。有一部經叫《無盡意菩薩經》，又翻譯成《無盡慧菩薩經》。在經上說：娑婆世界的東方有不眴世界，那個世界有佛名普賢如來，無 盡意菩薩是普賢如來的大弟子。「無盡意」是什麼意思呢？《無盡意菩薩經》云，由於菩薩的慈悲心無窮無盡，所以叫做無盡意。就是他有大悲心，能夠以六波羅 蜜、四攝法門去廣度一切眾生；如果一切眾生沒有度盡、沒有得大解脫的話，他的慈悲心是不能盡的，故曰「無盡意」。當然，慈悲心無窮無盡，智慧也是無窮無 盡。
「即從座起」，無盡意菩薩從東方不眴世界，到娑婆世界來聽釋迦牟尼佛說《法華經》。現在，說完了〈妙音菩薩來往品〉，他就從他的座位站起來，提出一個問題。
「即從座起」，依字面上來說，就是原來是坐著聽釋迦牟尼佛說法，現在因為有問題請問佛，就從座位站起來。這很容易明白。但是，我們中國的古德常常用佛法的深義去解釋，那麼這就另有意思了。
《法華經》的〈法師品〉，說到以「諸法空為座」，實在就是說一切佛教徒的內心，應該安住在一切法空上，好像我們坐在座位似的。這正好和《金剛經》說的意思一樣：「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
現在這位菩薩即從座起，意思就是不著於諸法空。如果著於空就不能廣度眾生，不著於空才能從空出假；不著於空、也不著於有，這樣才能去度化一切眾生，有這樣的意味在裡面。
「偏袒右肩」，這是印度人的一種禮貌。當他坐在那裡，還沒有起座的時候，左肩、右肩都是有衣服覆蓋的，站起來以後，就把右肩袒露出來，這是表示恭敬的意思。
如 果深一層解釋：菩薩的左肩沒有袒露，你看不見；右肩袒露，你能看得見，這表示菩薩的兩種智慧。左肩沒有袒露，表示真實的智慧。真實的智慧同第一義諦是相應 的，與第一義諦相應的境界是沒有名言相的，是不可以見、聞、覺、知的境界。右肩袒露，表示菩薩方便的智慧。指菩薩化導眾生時，一定要有名——有言語、有名 字，演說、表示佛法的真理，這樣才能與所教導的眾生連繫起來，眾生也才能明白什麼是佛法。所以，袒露右肩是這樣的意思。
「合 掌向佛」，不合掌時，表示一個人心裡面散亂，東想西想，不是一心不亂的境界；手掌合在一起，則表示一心不亂。也有人解釋：我們的掌一共有十個指頭，合攏在 一起放在胸前，十指就是表示十法界；而合掌當胸，則表示十法界在一念心裡、十法界不離一念心，因為十法界都是由心創造的。這樣解釋也是很好！
「而作是言」，前邊從座起、偏袒右肩、合掌，都是身體上表示出來的一種禮貌；「而作是言」是口業──他說話了。
「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」「世尊」是無盡意菩薩對佛的尊稱。佛是有道德的人，為世、出世間一切聖人所尊敬，所以叫世尊。「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」他提出這麼一個問題：觀世音菩薩是以什麼理由名之為觀世音的呢？
無盡意菩薩是得了聖位的大菩薩，應該知道觀世音菩薩以何因緣名觀世音；但是，他還要提出這個問題，是為不明白的人請問的。在法會大眾中還有人不知道，藉著請問這個問題，由佛的回答，能利益當時和後代無量無邊的眾生。這樣說來，他是為利益眾生而請問的。
其 次，菩薩歡喜讚歎人家的功德，所以，請問這個問題，表示是要讚歎觀世音菩薩的功德。我們世間的人，也有些人是隱惡而揚善，對於他人有什麼優點，願意提出來 加以讚歎，他人有任何缺點，把它隱藏起。但是，也有人專挑別人的毛病：你有什麼缺點，我就說出來羞辱你；你有什麼道德，則隱藏起來。然而，這些大菩薩不如 此！他們都是歡喜讚歎佛、菩薩的功德的。所以，無盡意菩薩向佛請問：「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」
經 上說，在無量劫前，有寶藏佛出現世間。當時轉輪聖王的長子，供養寶藏佛及寶藏佛的弟子三個月。然後，太子向寶藏佛發願說：「我要行菩薩道，廣度眾生，若有 眾生能念我的名號，為我的天眼所見、天耳所聞，我若不能令他解脫苦難的話，我不成佛！」寶藏佛覺得這真是非常難得的大願，因此為他取名為「觀世音」。但 是，在〈普門品〉文中沒有說到過去的事，只說現在的種種救護眾生的因緣與功德，名為「觀世音」。
丁二、佛答三 戊一、總答尋聲救苦
佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
這是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩的問題。這一段是總答，總說觀世音菩薩大慈大悲，尋聲救苦。下文是別答，就是一一地、詳細地回答無盡意菩薩所問的問題。
「佛 告無盡意菩薩：善男子」：釋迦牟尼佛稱無盡意菩薩為「善男子」。通常我們稱一個人為善人時，就是讚歎他是好人。怎麼樣叫做好人呢？他愛護一切人、不害人， 那就可以稱之為善。但是，這樣說還不太明白；因為，當我們心平氣和的時候，都是沒有害人之心的，應該都是很良善的，那麼都可以稱之為善男子、善女人了。然 而，這裡所說的善，不應該只是這樣解釋。該怎麼說呢？就是在利害衝突、對這個人有傷害的時候，他仍然有善良的慈悲心。你傷害他、毀辱他，他對你還是有好心 腸，那就可以名之為善了。
譬如，在家的佛教徒受持三皈五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、 不飲酒。這五戒是什麼意思呢？在佛法裡面說，就是對一切人要有慈悲心──我不去殺害他、也不偷盜他的財物，我要愛護他、不傷害他。孔子也說：「己所不欲， 勿施於人」，自己不歡喜的事情，我不能把它送給別人。我不歡喜別人把我的財富奪走、偷走，那我也不要去偷、不要去搶奪別人的財富。我愛惜自己的生命，別人 也是愛他的生命的，所以我不歡喜別人殺害我，我也不應該殺害別人。這與五戒的含義相同。所以，不只是在平常的時候不殺生、不偷盜，而是對我有利、或對我有 害的時候，我一直能保持好心腸，那才可以名之為善男子了。
現在，佛稱讚無盡意菩薩為善男子。當然，無盡意菩薩的程度是非常高的，還不止於剛才說的這種善，而是更高深的境界了。
「若 有無量百千萬億眾生」，這是觀世音菩薩救護的對象，有無量百千萬億這麼多的眾生。「眾」就是多，很多的「生」。這是什麼意思？無始劫以來（在佛法裡面說， 就是沒有開始的一天，向前推溯總是推求不到開端，所以叫做無始），從久遠久遠以來，我們生了又死、死了又生，生命一次又一次在六道裡面輪迴，有很多的生、 同時也有很多的死，所以叫做眾生，但是不說「眾死」。
其實，有生就有死，但說生而不說死，這裡 面是有原因的。如果死了以後不再生，那只有阿羅漢才可以。因為，阿羅漢入無餘涅槃以後，他在六道中不會再有生命，不再輪迴於六道，也就是死了而不再生。若 死了還生，那是凡夫的事情，凡夫是死了還要再生的。因為，我們有很多很多的煩惱，這煩惱使令很多很多的罪業發生作用，死了以後還要再生，因此稱之為眾生。 說得明白一點，一切的凡夫，也就是一切的苦惱人。這些苦惱人有多少呢？有無量百千萬億那麼多！
「受諸苦惱」，是遭遇到很多苦惱的事情。佛法說，三惡道眾生的苦惱是很多很多的，他們很難念觀世音菩薩名號。原因是什麼？因為地獄、餓鬼、畜生世界的眾生，他們的身體有很大的問題與苦惱，他那一念靈明的心被苦所困擾，所以很難稱念觀世音菩薩的名號，念不來！
我 們可以想一想：若有嚴重病痛的時候，我們還能不能念觀世音菩薩名號？以人的境界來說，如果有嚴重的病痛，這個病痛擾亂你的心，你要念觀世音菩薩，是很難念 上來的！除非平時沒有病痛的時候，就能常常地靜坐，有戒、定、慧的功德，重病來時，還能心有餘力、很從容地念觀世音菩薩名號，或者是念經、念咒。若平常的 修行不夠，有嚴重的病痛時，念菩薩名號是有困難的。所以，這地獄、餓鬼、畜生的境界，很難念觀世音菩薩名號的。
天 上的人呢？天人的快樂太厲害！欲界天的五欲樂勝過人間，特別地迷惑人，他們總是享受欲樂，很難拿出時間修學佛法。色界天以上的眾生有高深的禪定，他們感覺 到這樣就很好了，念觀世音菩薩名號做什麼？因此，也是不容易！所以，釋迦牟尼佛來到人間成佛，就是因為人容易接受佛的教化。如果在人間的人，信佛而能夠栽 培多少善根，他生到天上時，也還可以信佛、接受佛法的教化。倘若是不信佛的人，生到天上去就不容易信佛。
所以，「受諸苦惱」應該是普遍一切眾生說，但這裡主要還是指人說的。人世間的苦惱是很多很多的；人衰老了，或者有病痛，或者死亡，或是愛別離、怨憎會苦等，都是苦惱！
「聞 是觀世音菩薩，一心稱名」，我們人世間的人，如果平常完全不信佛，等到苦惱來時，雖然也可能有善知識、有好朋友來告訴你要念觀世音菩薩，但這是少數。如 果，能在平常聽善知識的宣揚，或者是從經書上看見，知道有一位觀世音菩薩，他的廣大靈感能尋聲救苦，於是你就一心稱名——或者受諸苦惱的時候一心稱名，或 者沒有受諸苦惱時一心稱名。那麼，當你受諸苦惱時，也能稱念觀世音菩薩名號，苦惱問題就解決了。
「一心稱名」就是專一其心，心不散亂的意思。你心裡面能夠很誠懇、一心不亂地念觀世音菩薩的名號，前念後念相續不斷、沒有其他的妄想摻雜在裡邊。
「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」，若能念觀世音菩薩的名號，而觀世音菩薩即時地在你稱念名號的時候，觀你稱名的音聲，使你所受的苦惱「皆得解脫」，就免離了一切的苦惱，得大安樂！
我 們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意，發生作用的範圍是很小的；太遙遠的，我們看不見也聽不見。而觀世音菩薩是法性身，他和一切眾生沒有遠近的分別（這在後文 可以看出來），十方世界一切時、一切處、一切眾生對觀世音菩薩有所求的時候，觀世音菩薩能同時救護一切眾生，這是不可思議境界，不是我們凡夫所能想像的。
然而，也有些人念觀世音菩薩名號，向觀世音菩薩有所求，但是沒能得解脫。這應該怎麼解釋呢？那是你沒能一心稱名、沒能一心不亂地念觀世音菩薩名號的關係。如果你能夠一心不亂地念觀世音菩薩名號，就會皆得解脫。
《瑜伽師地論》上說，我們受諸苦惱，是因為我們有罪業，造了殺害生命、說謊騙人等殺、盜、淫、妄各式各樣的罪過，或者說是十種惡業、種種的惡事。我們的罪業大概地說，分成兩類：
一是定業。我們在造罪時，明明白白地去做這件事，做成功了，心裡還很歡喜，那這件罪過就是定業。是決定要受果報的！
二是不定業。如果造罪業的時候，心裡不歡喜，但還是勉勉強強地做完了，又生後悔，這個罪業就不一定得果報，稱為不定業。
若 造的是不定業，雖不一定得果報，可是也不一定不得果報；當得果報的時候，能念觀世音菩薩名號，就容易得解脫！若造的是定業，當定業發生作用、受諸苦惱的時 候，念觀世音菩薩就難一點，也就是不容易得解脫！所謂不容易得解脫，就是你不容易一心稱名；既不容易一心稱名，也就不容易得解脫，可以這麼解釋。
這 件事我們說得淺一點，不要說得太深。譬如我們信佛的人，買花、買生果供養佛菩薩，向佛菩薩祈求平安，保護我的兒、我的女怎麼怎麼好……。我們想一想，這種 情形如同我們有了困難，就送紅封、送禮物給正在政府做官的朋友，對他說：「請你幫幫我的忙！」這意思差不多是相同的。而我們人世間的凡夫有貪心、有瞋心， 他得到利益的時候，就可能隨順你做這些事情，滿你的願。但是，佛、觀世音菩薩是聖人，不會因為你買個生果給他，心裡歡喜了就幫你忙，和我們凡夫不同。這樣 說，當我們向菩薩有所求時，既不用上香，也不要買花、果供養，就這麼向菩薩有所求，這樣好嗎？其實，也不是這麼說。
這 其中的道理，可以分兩方面說。一方面是我們凡夫的內心污濁，這個靈明的心，在色、聲、香、味、觸、法上活動，不是貪，就是瞋、癡，乃至疑惑、高慢，種種的 煩惱纏擾其心。當我們想拜菩薩、拜佛，去見佛菩薩時，我們的心還是很污濁、很污穢，和佛菩薩距離很遠很遠的。這樣的情形，你想求佛菩薩幫忙，轉變你受諸苦 惱的遭遇，很不容易啊！
第二、我們是因為有罪而受諸苦惱，這是有因就有果。佛菩薩難道不講究因 果嗎？你有罪而叫你不受報，佛菩薩有這種力量嗎？「好！你做很多惡，不要緊！我能教你不受報。到時候，你給我買點生果、香花，我就讓你不受苦！」佛菩薩會 說這種話嗎？若是觀世音菩薩這樣講話，就等於叫我們造罪了，那麼這個惡人會說：「好啊！那我就造罪，反正到時候我一念觀世音菩薩就不受報了！」可以這樣 嗎？
所以，我們要想一想，經文是說：我們念觀世音菩薩，能使諸苦惱皆得解脫；但是，這裡面不是那麼簡單的！那應該怎麼說呢？
佛 菩薩有大悲心，願意救護一切眾生，使令一切眾生受諸苦惱的時候，皆得解脫，但是不容易做到。經論上說，眾生造罪以後，若是屬於定業，就一定要去受報，佛菩 薩也無可奈何，無法救護你的。這是其一。其二、眾生要造罪，佛菩薩也阻礙不了你。說：「你不要造罪！」眾生不會聽的啊！他還是要造罪。他隨時要開槍，佛菩 薩也無可奈何！
現在這裡說：百千萬億眾生受諸苦惱，一心稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩觀其音聲，即得解脫。為什麼能得解脫呢？到底還有沒有因果呢？這個問題怎麼講？我姑且解釋一下。
剛 才說，買花、買生果供養佛，或者向佛菩薩禮拜、磕頭，這裡邊有什麼事情呢？就是當我們的內心受諸苦惱的時候，心就不清淨，就有種種的煩惱、業障污染這個清 淨心。但是，當我們向佛菩薩供奉——有花供養、或果供養、或者禮拜佛，這個時候我們的思想有變化。有什麼變化？就是能發出來清淨心！你若買了花，把它清清 淨淨、整整齊齊地插好供佛，這時候你心裡也很誠懇地拜佛，清淨心就發出來了！
清淨心如果能發的 長一點比較好。譬如我們拜佛一百零八拜，拜觀世音菩薩一百零八拜，或者念觀世音菩薩十萬聲、念大悲咒十萬遍，這表示你發出清淨心、誠懇心的時間長一點。這 裡面有什麼事情呢？你這清淨心一出現的時候，對於那個使令你受諸苦惱的罪業，就有點障礙了，二者是不相順的。在這個時候，佛菩薩的神通道力，能從這個地方 把罪業迴轉一下，你受諸苦惱的果報就皆得解脫了。如果，我們的清淨心、誠懇心發不出來，佛菩薩無可奈何！
我 另外說一句話：佛菩薩不等你念佛、拜佛，也不等你買花、買果，也不需要你念大悲咒，就有慈悲心願意來救護你，但是不能救護！非要你由禮拜、供養佛，或者是 念經、念咒，或是念佛菩薩名號，你的清淨心發出來了，這時候佛菩薩的大悲心與神通力才有用武之地，才能迴轉你的業力，使你「受諸苦惱，皆得解脫」。如果， 我們心不清淨，拜佛時心也散亂、念觀世音菩薩心也散亂，佛菩薩是很難救護我們的。
所以，這個地方說：「一心稱名，皆得解脫！」我們是可以向佛菩薩有所求的，但是我們本身應該要「一心稱名」，要做到這一點才可以，心散亂就不行！
在 這裡的經文中，沒有分別是定業或不定業。但是，從中國佛教念觀世音菩薩求救護的事實上看，有的人念觀世音菩薩名號，時間不久就得解脫，向菩薩有所求的事情 就滿願了；而有的人需要念很久才可以，時間的長短有差別。所以，前面解釋「受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名號」的時候說過，平常要多訓練念觀世音菩薩，受諸苦 惱的時候才能念觀世音菩薩。因為，平常有這個訓練，當你受諸苦惱的時候，念觀世音菩薩就容易一點。如果平常完全不訓練，等到有苦惱的時候才念觀世音菩薩， 是很困難的！
我講一個念觀世音菩薩的故事。《觀世音菩薩靈驗記》上說：在中國浙江上虞這個地方，有一位做賣米生意的人，家中供養觀世音菩薩像，常常禮拜、念觀世音菩薩。
有一天，他夢見觀世音菩薩來對他說：「你不久有災難！」
他回答：「那怎麼辦呢？」
觀世音菩薩說：「我給你四句話，你要記住！逢橋莫停舟，遇油即抹頭，斗穀三升米，蒼蠅捧筆頭！」
「逢橋莫停舟」，就是遇見橋的時候，船不要停在橋底下。「遇油即抹頭」，若是看見油，趕快地把油抹在頭上。「斗穀三升米」，一斗穀可以碾出三升米。「蒼蠅捧筆頭」，蒼蠅捧著毛筆頭（註：古人用毛筆寫字）。
說完了，夢就醒了。他想：「這個夢很奇怪！觀世音菩薩來同我說這四句話，一定是有事情！」他就把四句話背下來。
他 是個米商，所以常用船載米到各地出售。有一天，船載著米行進的時候，遇見了大雨。前面有一座橋，船伕預備把船停在橋下避雨。但是，這位念觀世音菩薩的老闆 忽然想起：「逢橋莫停舟！」他馬上叫船伕：「不可以停！趕快開出去！」開出去以後，橋就塌下來了。如果停在那裡，正好砸在船上，他就危險了，所以他躲過這 個災難。他想：「這四句話，第一句話是靈驗了。」
過了一些時候，他在家中拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩。忽然間，他家裡吊著的油燈掉下來，油流了滿地。他突然想起「遇油即抹頭」，因為第一句話靈驗了，第二句也不能馬虎，於是他就把油抹在頭上。
現代的在家人留頭髮，清朝的男人也是留頭髮的。這位米商抹了頭以後就睡覺了。到了夜間，忽然醒來，他聞到屋子裡有很腥的味道，覺得很奇怪！點燈一看，他的太太被人殺死了，把頭斬斷了！他心裡很驚訝！怎麼會有這種事情呢？
第二天，他就去向他的岳父報告。他岳父來一看，就問他：「你和太太感情好不好？」
他說：「我和太太感情沒什麼不好，很正常。」但是，他的岳父忽然想起來，說：「我的女兒是不信佛的啊！你是拜觀世音菩薩、是相信佛教的，你們的感情可能有問題！」
他說：「沒有問題！」
「你是不是和鄰居有什麼仇恨呢？」
「也沒有！」
「那你家裡有沒有財物丟掉了呢？」
「我檢查了，什麼東西也沒丟。」
「可見這不是仇恨來殺的，也不是劫財來殺的，那就是你殺的嘛！沒有別人了。」
於是，他的岳父就到官府裡控告他。官府來檢查、審問他。審問來、審問去，也疑惑是他，就拿起筆來判他死刑！正當此時，很多的蒼蠅飛來，捧著筆頭。這位念觀世音菩薩的人就念：「蒼蠅捧筆頭！」
縣官問：「你怎麼說出這一句話呢？」他就把他的夢說了一遍。
縣官一想：「頭一句、第二句、第四句，都靈驗了。就是第三句：『斗穀三升米』，這句話裡面有事情。」
於是，縣官和周圍的人商議，怎麼叫「斗穀三升米」呢？想來想去：斗穀去了三，應該還有七；除去了米，就剩下了糠（「康」同音），應該就是「康七」，或者是「七康」。縣官就派人調查。果然，有個叫康七的人。縣官逮捕了這個人，一審問，他就坦白了。
原 來康七和米商的太太有染，所以想把這個念觀世音菩薩的男人殺死。晚間來行凶時，看見這個有油的頭，他認為那是女人，所以就把沒有油的頭砍了。當然，官府就 判了康七死刑。而這個念觀世音菩薩的人，經過這一次的刺激，感到人與人之間的關係實在太壞了，於是有所覺悟，就出家了。
在這個故事裡，常禮拜觀世音菩薩、常念觀世音菩薩名號的人，會受到觀世音菩薩的照顧，所以受諸苦惱的時候皆得解脫！因此，我們念觀世音菩薩名號，應該一心地、誠心地念，會得大利益，這不是虛妄的！