你的「讀了佛法與科學的瞎三話四」我看過了。我很不喜歡和人打筆墨官司。因為我實在沒有工夫。但是你特特為為寫了這麼一大篇送給我看，我不答復，怕你失望，所以略寫幾句。
你寫了十二個字的題目，但是我看你祇做了後面四個字。那前面八個字你並沒做。你寫底一大篇都是我看得眼睛裏老繭起的東西。我就為駁這些話纔做了那幾篇文字。倘使你看出我理由有不充足的地方，你就應當把它怎樣不充足說出來。現在你卻是滿紙隔靴搔癢。怎麼安得上那十二字的題目呢？
我這裏只就我前幾篇上沒有說到的地方申說幾句。前幾篇上已經說過的，不必再謄一遍了。
你說：「要是拿載在典籍的那些事出有因查無實據的話，說都是斑斑可考的事實，那天下真沒有再滑稽的事了」。駁我斑斑可考四字。然而奇極了。我又不曾說斑斑可考的是那幾件事蹟？你怎曉得是"事出有因查無實據」呢？難道凡有「典籍」上的事，件件都是事出有因查無實據嗎？你們的聖人，教主，馬克思講階級鬥爭，難道不根據典籍的嗎？如果典籍都是事出有因查無實據的，那麼秦始皇倒是古今東西第一個聰明人了。
你說：「總之直覺是最靠不住的東西。......現在所研究的科學，即使都是錯誤的。但至少總比宗教有價值。」這話更奇了。我用了極精確底理論證明佛法，惟恐有人因為未曾聽見這些事實，尚不免懷疑，所以引「典籍」做旁證。你還給我事出有因查無實據八個字的考語。你祇用了「總之」「至少總」空空洞洞幾個副詞，一點理由，一點憑據都沒有拿出來，就好斷定直覺是靠不住，宗教是無價值了。難道你是專制皇帝祇要該部知道欽此，我是臣子必須伏候聖裁嗎？不過我還要聲明一句，我並不曾說科學是錯誤。祇說認宇宙為客觀的存在是錯誤。那科學是錯誤的話祇是你誤解我的文字，要注意呀！
你說：「現在還不曾發明，與永遠不能發明，是二個不同的問題」。不錯！但是請你等到發明了之後再說。現在這初生的嬰孩還不會說話，你也不能就「武斷地說他」一定不是啞吧呀！
你說：注意也沒有什麼神秘。豈但注意沒有什麼神秘；一切心理現象本來有什麼神秘？我們生下地來，一週歲以前的心理不知道怎麼樣。一週歲以後就知道自己和媽媽爸爸哥哥姊姊都是活的，和死的石頭是不一樣的，何嘗有什麼神秘？你們硬要說得生物和死物沒有分別，方纔神秘呢。
你說：「關於亞威爾納司的發生，雖有幾種理論，不幸都還沒有實驗的證據。不過比了宗教神秘模糊的解釋許好些吧？......上面也說過科學還在嬰兒時代，所以牠現在不能解釋的事多著呢」。「比了宗教的神秘模糊許好些吧」還是專制皇帝的口吻。孩童時代底科學不能解釋的事還請他成了人能解釋了再說。
你說：「宗教家詛咒物質文明。」佛教徒並不是一例的詛咒物質文明。不過要曉得物質文明裏面，有一部份可以說略有一些功勞的，例如人造肥料等。一部分是功罪參半的，例如活動影戲等。一部分是罪大惡極的，例如槍炮火藥宰牲機器等。但是講到造成這些物質文明的科學，不幸因為（甲）社會問題與（乙）哲學問題上的謬誤，牠的功勞還贖不轉牠的罪惡呢。
我所以不滿意於你們的聖人，教主，馬克思的議論，就因為牠是從這兩個謬誤的出發點上發端的。平心而論，他覺得社會制度不良，要想改善它，確是一番好意。可惜他還跳不出那謬誤論調的環境。你們「準確地知道一個農民所需要的土地平均不過 1 Hectare......現在人貧富的相差完全因為少數人的霸佔生產工具......」你可曉得少數人為什麼要霸佔生產工具？難道他們的肚皮比「農民」特別大，所以「需要的土地」到十百千萬Herctare嗎？那一定不見得。可見「少數人」的要霸佔生產工具......無非是奢侈的緣故。然而你可曉得我們蘇州鄉下不用什麼人造肥料，不用什麼新式農具，總之不靠什麼新科學的恩惠，每一個人有了兩畝自田（差不多九分之一Hectare），就吃也有，穿也有了。雖然蘇州是在溫帶一年二熟。向北方去有一年熟的土地，兩畝當然不夠。然而南方也有一年三熟四熟的，就還要不了兩畝，那麼 1 Hectare可以養九個人，實在是和蘇州自佃農生活程度相仿的人底平均需要。那麼你們「所準確地知道底農民」的肚皮是否又比蘇州自佃農大好幾倍呢？也不是的。也無非因為你們所準確地知道底農民還是奢侈罷了，也無非因為他們還是把大部分的土地，養了牛羊雞豚，或是種了煙草葡萄罷了。可見我說物質文明裏面一部分如人造肥料等有一些功勞，還是偏於理論。實在今天的世界上，還用不著科學來替我們發明人造肥料新式農具等；祇要沒有牠來把滿足人類慾望的甜言蜜語來引誘人們奢侈，我們就感激不盡了。倘使「地球上可耕的土地」長滿的都是稻子麥子棉花苧麻那些東西；少數人肚皮祇有這樣大，你就要扣點給他們，他們也要搖頭了。現在承科學的情，要來滿足人類的慾望。因為稻子麥子棉花苧麻這些東西，不能滿足人類的慾望，另外發明了許許多多嗜好裝飾娛樂的東西。「少數人」要實行滿足他們底慾望，所以不得不「霸佔」了許多的「生產工具......」來生產這些新發明的東西。纔弄到「地球上可耕的土地」連現在世界這些人口也不夠生活了。你去想想看，「現在人的種種苦痛，」倒底與科學「相干」否？你說：「但是假如一旦達到了自由進步的世界的話，人都是平等的。生產也合理化了，那麼科學越發達，人類就越幸福」。好得很，不過你不是上面說過「世界上的一切都是不斷地流動生成，須臾間都不靜止停滯的......」下面也說「善進惡亦進。」「推之四海而皆準，行之萬世而不惑的東西是沒有的」。怎麼你現在忽然自己打起嘴巴來了呢？我看你中間嵌著假如兩個字。大概你自己也覺得有些說不過去，所以不敢做肯定之辭。既然如此，那個就是「畫餅」，可不可以「充飢」呢？
你說我因噎廢食。我確是因噎廢食。我們要「食」，本不過為的維持生命。但是我們人類不曾有科學的「食」以前，也已經維持了幾十萬年的生命了。那科學的「食」既不是維持生命的必要，而且是釀成「階級鬥爭」恐怖的「噎」底原動力。還是「廢」了的好。老實說一句。你們的聖人，教主，馬克思，他也看到那個「噎」的可怕；所以纔發表了許多文字。可惜他不知道因貪「食」而「噎」。所以他做了一個大夢，說：「在沒有把從原始遺留下來的喉嚨底不合法剷除盡淨以前，這噎是不會消滅的，......但是假如一旦把喉嚨改造以後。......那麼食物塞進喉嚨去得越多，人類就越幸福。總之現在的噎都是喉嚨的病底現象，與貪食不相干」罷了。
你引了周作人一大段批評東方文明。周作人眼睛裏看不見有東方文明那樣東西。我老實告訴你，東方文明就是「因噎廢食」的文明。西方文明就是「貪食不顧噎」的文明。換句話說，東方文明就是西方野蠻。西方文明就是東方野蠻。要諱言也實在無可諱言的。要自豪也的確足以自豪的。你們看不見東方文明。祇要看那詛咒西方文明的便是東方文明，也就是西方野蠻。
你說請我們與茹毛飲血的野人去作伴恐怕未必願意。不錯，茹毛飲血是我們佛教徒所不贊成的。就是修頭陀苦行，我也不敢說自己一定做得到。不過做不到是我很慚愧的，我決不敢再誇讚自己那養尊處優吃不起苦算是好習慣，反正看不起那蔬食飲水的顏淵們。
至於科學對於哲學問題的謬誤，我前幾篇文字上已經反覆申論過了。所以現在用不著再轉錄一遍了。你那一大篇上對於我的理論祇寫了「譸張為幻」「空中樓閣」「玄學的把戲」「直覺的玩意兒」這麼幾句。彷彿像街頭巷尾殺千刀剮萬刀的口吻，是不曾搖動了我那理論一絲一毫的。不過我還要討論一番。這哲學問題上的謬誤對於社會有沒有什麼影響呢？倘使一個哲學家說宇宙是火成的。另一個哲學家說宇宙是水成的。我們隨他們去說也不妨，禁止不許他們說也不妨。因為我們不管牠宇宙是怎麼生成的，我們吃我們的飯便了。所以這個哲學問題若是不關我們什麼事，那麼憑牠正確也罷，謬誤也罷，我們還不妨置諸不理。然而不然，上面說的社會問題，牠的樞紐還是在乎哲學問題，凡有代表東方問題，西方野蠻，這些勸人節儉，忠厚，慈愛，退讓的格言，直接間接都是教人不要把物質太注意太認真的意思。所以科學家對於哲學問題上的那個謬誤，同時也就是領人到社會問題上的謬誤路上去的向導。
然而我也要說一句，自然科學的本身，因為都是比較簡單些的問題，牠的工具——邏輯——雖比不上因明那樣精密，在這種簡單的範圍以內，不大會有因明論上「相違」「不極成」那些毛病。所以得到的嚴格底自然科學的結論，都還正確。祇要科學家沒有上面所說的兩種謬見，那麼在有些地方，例如醫學，灌溉等，的的確確是有功的。那就合了你說的刀切東西和殺人的比喻了。自然科學的本身確乎像一把刀，沒有什麼善惡，也沒有什麼功罪的。就是上面所說的把滿足人類慾望的甜言蜜語，引誘人們奢侈，自然科學的本身是並不曾說：我要滿足人類底慾望，我能滿足人類底慾望。所以自然科學的本身，對於「貧富相差太甚」「階級的鬥爭」「國際間的矛盾衝突」......確乎可以說：「是不負這責任的」。不過迷信「自然科學可以滿足人類底慾望，」迷信「科學越發達，人類就越幸福」的科學家是不能不負這責任罷了。
總之，我仔細看了你這一大篇，我曉得你對於這個問題並不曾能下深刻的研究分析，所以不要說你不肯「信」，便是「疑」你也不曾曉得怎樣疑呢。你只會說得兩句不信佛的起碼話，就是「輪迴神通我不曾看見我不相信」罷了。然而，一個人是否可以說，一切事情都要自己看見纔相信呢？一個人活不到一百歲。一百多年前的事，你是否一概不相信呢？一個人看不到幾十丈遠，幾十丈外的事，你是否一概不相信呢？但是與輪迴神通有連帶關係的事，也常有人親眼看見。你自己看見過沒有，我是不知道，我可以把我認為最可信的寫幾樁給你看看。
那年你在北平吐血正利害的時候，你伯父正在電燈下寫信給你寄母報告你的病情，忽然抬起頭來看見你父親站在面前，嚇得你伯父丟了筆就望院子裏逃。後來你伯父還很怒，說你父親嚇他，他定要把你處死。這件事寄母也問過你，你也知道的。
你的伯祖是很信佛的，他年老之後，別的事不做了，一天到晚念佛看經，到他臨死那一天早晨，他自己對你堂伯等說：「我今天要去了。你們替我預備香案佛像，大家幫我念佛。......」他們照他吩咐的替他預備好了，許多人在他房裏幫他念佛。你前寄母和你寄母都在裏邊，他自己坐在床上隨著大家念佛。忽然看見他嘴不動了，拿鏡子照照已沒有氣了，面上還是笑迷迷的，大家都說這樣的好死，實在沒有看見過。這恰恰是念佛往生底樣子，所謂：「臨欲命終，預知時至。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸恨悅豫，正念分明，捨報安詳，如入禪定。」「高僧傳，」「比丘尼傳，」「居士傳，」「善女人傳，」「淨土聖明錄」上很多的。而且還有預先幾個月就去和朋友辭行，自己要幾時去就幾時去的。這些你一定要說查無實據了。但是你伯祖的事大概不是查無實據吧？
蘇州我家門口烏鵲橋頭有個小孩，他父親是剃頭的，父母都不識字，家裏除了一本曆書之外，沒有一張字紙。但是這小孩生了幾個月，剛學說話的時候，就喜歡看這本曆書，對牠咿啞咿啞，他不識字的父母還不曾注意。他父親天天抱他上茶館吃茶，在街上他歡喜看招牌，嘴裏還念著，他父親仍不在意。有一天一個過路人拿著一把摺扇，他要搶得看，過路人就給他看，那曉得扇子上的字他個個都識，過路人奇怪得很！他父親纔曉得他真的識字。從此附近一帶都知道了，你前寄母也曾教他母親抱來，給他時報看過。那時候他還不過一週歲左右。我不在蘇州所以不曾看見，但你前寄母未必造謠言。
無錫人賀康辦了一個蠶桑傳習所，四川女子劉廉彬做他的幫手，大概因為什麼兩性間的問題，劉廉彬弔死了。許多人替她不平，告賀康逼死她。初審判決了，不記那一造不服，上訴到蘇州高等廳，賀康也就被提到蘇州，拘留在司前街監獄裏，監獄裏很優待他，許他在院子裏散步。一天黃昏時候，他忽然惛倒在廊下，面色慘白。主管人趕緊把他救醒，醒後旁人問他是怎麼一回事？他承認看見了劉廉彬；但是他也受過科學的洗禮，所以不肯承認有鬼論，接著說大概是眼花了。這是因錢債關係和賀康同時被拘留在蘇州監獄裏的一個人告訴我的。這個人因為受過資本主義壓迫的刺激，別的議論很同你一鼻孔出氣的。
我卻不曾親眼看見過多少奇事，祇記得十六七歲時候，我家有個老僕謝升，是死在我家的。你寄祖父就把他的兒子阿四領來，要照應照應他。一天我們家裏有一個女僕，忽然神經錯亂，變易常態了。旁人說他遇了鬼，有人聽她口氣，說是謝升，彷彿就是你寄祖母，教人喊了阿四來，問她：這是什麼人？你可認得？她說：這是我的兒子阿四。又問她：你附在那個老媽子身上做什麼？她說：我沒有錢用。你寄祖母就教人燒些紙錠給他；說也奇怪，那邊剛拿了紙錠在燒，這邊她就醒了。問她剛纔的事，一點都不知道。這件事說她是病，決不能好得這麼快；說她是假裝的，她裝出那個樣子來，總有點作用。但是事前事後並沒有一些緣故，使她要裝出這個樣子來。
你批評我所說班班可考的事，說是事出有因查無實據。你除非是秦始皇，絕對的不要典籍，那便罷了。倘使你還有用得著典籍的時候，那麼我倒要來研究研究，載在典籍的都是過去的事，既叫做過去，當然是不能再核對一遍的了。你說查無實據，我要請問你載在典籍的那一件不是查無實據？祇有自然科學上的事實，一千年前的水冷到攝氏零度成冰，到今天還是零度成冰。倘使一千前年有人載在典籍，說水到零度成冰，你今天還可以核對一遍。然而自然科學上也還不都是如此。比仿研究天文學，恐怕你就不能不要典籍了吧？一個人活不到一百歲。算你二十歲就做天文家，做到一百歲不過八十年。憑八十年的觀測，不見得就能得到天文學上一切精密的用數，而且就算你對著天文鏡，望了八十年，把你所看見的記下來了，你死了之後，你所記下來的也變了典籍了。倘使後來的科學家仍像你是秦始皇，那麼你記下來的還是查無實據，還是要從頭再來？連天文學也研究不成功，何況社會科學？可見典籍上「查無實據」的事，當然也是我們人類智慧寶庫裏的資料。不過雖則件件都是查無實據；究竟那幾件是「事出有因」？那麼所貴乎你去仔細審查了。那典籍的著作人底人格怎樣？學問怎樣？這件事的來歷怎樣？典籍上的口氣怎樣？是所見呢？是所聞呢？是所傳聞呢？還有說不盡的種種考證的方法，考證下來，我們纔可以根據這些事實得到社會科學上種種問題底結論。要說除了自然科學和少數即在目前的問題以外，我們可以不要典籍研究學問，那纔是「天下真沒有再滑稽的事了」啊。然而你既不相信載在典籍查無實據的事；而又喊著自然科學家在自然科學上，自鳴得意拿手好戲的口號：「拿出證據來！」所以我祇得從肚腸角裏搜出幾樁，我自己認為查有實據的事寫在上面。但是我怕你仍不免唱著自然科學家的老調門：不是謠言，便是訛傳；不是訛傳，便是眼花；不是眼花，便是碰巧罷了。那麼我真不曉得要怎麼樣的證據，纔合得上你的審查資格？祇怕除了一鎗把你打死，讓你親自去實地輪迴之外；無論什麼第二種證據，斷斷不會通得過你的審查了。
你既相信，人的行為完全受自然現象的支配。好，我雖受過我的血液裏滋養料缺乏底「刺激」，所以我的「反動弧」使我把飯往我自己肚裏塞。然而我不曾受過你的血液裏滋養料缺乏底「刺激」，所以我的「反動弧」不至於要使我把飯望你肚裏塞。而且唯物論者，是以進化為神聖不可侵犯底。你既不能抵抗結核菌，便是不能順應環境，應被淘汰底。我維持你，更是反動行為。所以從明天起，我就不再把飯望你肚裏塞了，請你原諒。
寫到這裏，忽然想到你也說起因果關係的法則，也並不是絕對的永遠不變，......科學的基礎的相對性，......等許多話。好像你也相信世界上一切事物，都是相對，不是絕對的。佛教卻就是築在這個基礎上。我不妨再來和你講講。或者你能就此相信也說不定。你可曉得二元論是認物質和精神都是絕對的。精神獨一論，就是專認精神是絕對的。唯物論就是專認物質是絕對的。牠們都錯在這個地方，祇有佛教是認物質和精神都是相對的。所以牠處處說，沒有心（就是精神）就沒有境（就是物質），沒有境也沒有心。倘使你再要問：那麼萬法唯識的第八識是什麼？這句話我很容易答復，近代科學家最服膺相對論的要算愛因斯坦。一般人認時間和空間都是絕對的，愛因斯坦卻證明牠們是相對的。牠們服從一個公式：
s↑2＝c↑2t↑2－x↑2t
x是兩件事空間的距離，t是牠們時間的距離，c是光的速度，s是一個量，愛因斯坦叫牠間距（Interval）。現在佛教裏邊的第八識，就像愛因斯坦相對論裏邊的間距。但是佛教裏也並不說這第八識是絕對的。不過這地方又非用你所不肯信的修觀的方法，不然也至少非信那查無實據的典籍不可了。因為愛因斯坦的間距，尚且無「客觀性」，佛教的第八識怎樣叫我拿出「客觀性」的證據來呢？
〔附註〕兒子守競讀到這篇末段引愛因斯坦相對論的地方，發表他理學博士的見解，說：「但是科學上說的相對絕對，和哲學上的意義有些不同，哲學上說相對絕對，是質的確定不確定，科學上說的卻祇是量的確定不確定」。著者說：「我們在哥白尼（Copernicus）以前，人人都以為地是不動的，日月星都是繞地走的。從哥白尼證明了地的自轉公轉，那麼新天文學家，就以為舊天文學天動地靜的話是錯的了。後來又有天文學家發見太陽的自轉，和它的繞太空中某一點的公轉，於是又說太陽實在是率領了太陽系許多行星一齊動的。從前地動日靜的話還是錯的。上面三種天文學說雖然互相非議，但是都立在動靜絕對的那個觀念上。到了愛因斯坦的相對論，牠雖然從時間和空間量的不確定出發；牠的結論卻是動靜並非絕對的。我們祇可以說一樣東西，對於別樣東西是動或是靜，卻不可以說一樣東西，絕對是動或是靜。所以上面三種天文學說的錯誤程度是一般的。地動日靜那句話，並不比天動地靜正確些。而且說太陽對於地是動，和說地對於太陽是動，也是一樣正確。總之愛因斯坦相對論是說動靜兩個字的質，是不確定的。對不對？守競說：「對的」。著者說：「那麼科學上說的相對絕對，還是和哲學上的意義一般無二」。守競無對。