本來我自己的兒女很反對我這種看法和態度。他們說，爸爸你是看一切眾生如自己的兒女？看自己的兒女如一切眾生？我說對啊。我一個兒子就曾坦白地跟我講，他起先很不喜歡這樣，反感得很，但是不好明白表示，後來他在社會上經歷多了，有更深一層的生活體驗，倒反過來贊成我的觀念。他說這樣很對，又何必一定要只愛自己的兒女呢！愛天下人也是一樣。
這正是孝經的根本道理。真正令人欽佩的孝子，其行止如何？「大孝於天下」。這種精神同佛家要救度一切眾生的菩薩行願，正好不謀而合。並且孝與忠也是同樣一回事，國家危難時，顧不了自己父母，勇敢地做個忠臣而為國犧牲，一點都不後悔，這也是孝，孝自己的國家，孝自己的民族。孝經的意義太廣大了！
由於中華民族長久以來始終講究孝道，因此中國歷代皇帝最敬畏的也是自己的父母—「太上皇」和「皇太后」。皇帝到前殿上朝的時候，文武百官都要向他下跪，威風凜凜。可是一旦皇太后出來，皇帝只好恭恭敬敬側身肅立，不敢隨便坐著，等到皇帝到後宮見太上皇或皇太后，給媽媽請安，那就得跪下來，媽媽要罵照樣罵，要打照樣打，根本不敢有什麼反抗。我們看宋、明、清代的歷史，那幾個皇帝的太后更是厲害，皇帝怕得很，如果出言頂撞把局面弄僵了，老太太一生氣，扳起臉孔，怎麼樣？！好，你是皇帝，大家聽你的，我也聽你的。皇帝一看情勢不對，趕緊跪下來說，皇太后不要生氣，您老人家要怎樣，就照著辦好了。這是孝道的一種表現，我們並不提倡不合情理的盲目順從，但是現代尊敬父母的孝道精神，的確逐漸地衰微了。
這個孝道思想表現在中國的政治上、文化上，什麼時候最為特出呢？——大約在一千六、七百年前，漢末三國時期這個階段。東漢以後，中國的儒道文化非常興盛，當時只要你做人真正合於孝的標準，便有機會出來做官。滿清時代功名中的舉人，另有一個舊名稱，也叫「孝廉」。孝廉這個制度，在漢朝是由地方上推舉品德高尚、孝敬父母的士子出來任職，再由皇帝封給官位，一步一步陞遷的。
由於兩漢藉仕途來提倡孝道思想，因此到了三國以及兩晉以後，直到清末，孝道精神更重視得不得了。一個家族出了個不孝子，那便由這一家族輩份最長的族長出面，開祠堂門，嚴加懲治，毫不留情。就在這種特殊的社會背景下，佛教傳進了中國。若是照一般儒家知識份子所言，佛教是「無父無君」，不要父母，不要國家，那麼佛教又怎能順利地傳入中國大片土地，甚至最後成為民間根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？！