長樂先生：按照佛教的觀點，人生的所有一切，包括幸福、煩惱、快樂、悲傷、財富、貧窮，都會過去。請問大師：明知人生是一個“空”的結局，我們為什麼還要奮鬥呢？
星雲大師：過去的雖然過去了，也還會再來。像春夏秋冬，冬天會過去，春天會再來；像人生，生老病死，老病死了，還會再生。就如時辰鐘“1、2、3、4、5、 6、7、8、9、10、11、12”，轉了一圈，它又會再回來。這個世界永遠是一個環形，所謂因緣果報，前世、今生、來世都有關係，來的會來，去的會去，來來去去，去去來來，所謂生了要死，死了要生，生命不死。在我們了解，人死亡的只是身體，物質的東西無常，但是心靈、生命不是，它等於木柴，這個木柴燒了，另外一個木柴又生長了，生命之火一直會延續。所以，為善事、做好人，不要灰心，不要以為死了什麼都沒有了，都落空了，所謂“一江春水向東流”。不管水流到哪裡去了，還會再流回來。
長樂先生：大師剛才所講人之一生，讓我想起一個朋友的短信，叫“八然堂”：忙時井然，閒時自然；順多偶然，逆多必然；得之淡然，失之坦然；褒則常然，貶則泰然。悟通八然，此生悠然。
大師一定還記得我那位得了肺癌的老友，當時醫院診斷說他的生命只有四個月了。在疾病的折磨下，老友越來越煩躁易怒。無奈之中，他弟弟對我說：你和星雲大師很熟，能不能帶我大哥去見見大師，給他點撥點撥？我知道您非常忙，也很勞累，但人命關天，安撫一位垂危者也很重要，躊躇再三，還是向您說了，您立刻爽快地答應了。見面那天我感冒了，但不願錯過當面求教的機會，就戴著口罩和老友一起去了。
您當時對我們講了兩層重要的意思——
星雲大師：生，也未嘗可喜；死，也未嘗可悲。
在覺悟者的眼中看來，生，是死的延續；死，是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足憂喜？
有些人臨死的時候，苦苦戀棧世間的七情六欲，放不下子孫家產，不想死、不肯死，好比烏龜脫殼之被撕裂、被銼刮一樣痛苦。佛教不是這樣，在佛教裡，人死亡之後，脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕鬆，就像“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在”一般飄然瀟灑，悠遊逍遙。
經過死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界裡。
長樂先生：您講得泰然，朋友聽得入神。回去之後，我這位朋友的情緒變化很大，非常和順平靜，甚至能用一種詼諧的豁達對待生死。一年之後，這位朋友走了，他的兒子和太太請我轉告大師：他走得很安靜很坦然。
星雲大師：人的一生，都生活在五欲六塵的追逐裡。世間什麼是我們的？世間有沒有永遠存在的東西？所謂“真理”，必須符合“本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此”這四個條件。 “無常”，就是如此。因為“生死事大，無常迅速”，所以會精進修行；生理細胞有新陳代謝的無常，因此能常保身體的無限活力；“長江後浪推前浪，世上新人換舊人”，人事的新舊更遞也是無常的變化，如此社會有機體才能常顯生生不息的青春生機。
世界上的一切事物，不但“無常”，而且“無我”。所謂“我”，是恆常不變的實體，具有自我主宰的功能，然而，世界上有沒有能單一獨立、自我存在、自我決定的永恆事物？當然沒有！
能夠明白這些真理，人生才能如行雲流水般自由自在、任運逍遙。
長樂先生：大師所說，正如達摩祖師的教誨：如果你害怕生活的激流，總想脫離這個激流，表示你執著於激流。你越是與激流拼搏，你遇到的阻力就越大。怎麼辦呢？應該與生活的激流融為一體，萬事隨緣，讓因果自作定論，這樣反而能度過，獲得更廣闊的空間。
生命是激流，我們只有先認識到此身為人的弱小，才能“向死而生”，勇敢地面對恐懼，面對死亡，在萬丈紅塵中完成自己的使命，度過不得不過的這一生。