辛二生決定信為諸善之根本分三．壬初思惟業果總相．壬二思惟差別相．壬三思已應行止之法。 初又分二．癸初正明思惟總相之法．癸二各別思惟。初又分四．子初業決定之理．子二業增長廣大．子三業不作不得．子四業作已不失。 今初
謂諸異生及聖者．下至生于有情地獄．僅依涼風生起以上之一切適悅樂受者．悉從往昔所集善業出生。若從不善而生樂者．無有是處。又下至阿羅漢身中所受熱惱之苦以上．一切皆從往昔所集不善業生。謂善業生苦者．亦無是處。寶鬘論云．「從不善生苦．而有諸惡道．從善有樂趣．並生諸安樂。」是故諸苦樂者．非從無因．及自性大自在等不順因生。乃從善不善之總業生總樂苦．及諸種種別苦樂．亦從種種別別二業別別而生．無有爽誤也。于此不虛謬之業果能決定者．說為一切諸佛子之正見．讚為一切白法之根本也。
子二業增長廣大者． 由小善業能生甚大樂果。又由小惡業亦能生甚大苦果。蓋內因果之增長廣大．迥非外因果之增長廣大所可及。如集法句云．「雖作微小惡．後世招大怖．能有大損失．如毒入腹中。雖作小福業．後世感大樂．能成大義利．如穀實成熟。」
子三業不作不得者． 若於感受苦樂之因業未積集者．則其苦樂之果決定不生。然於佛所積聚無量資糧之果．諸受用者．雖不須集彼一切因．亦須集其一分也。
子四業作已不失者． 諸作善不善業者．出生悅意不悅意之果。殊勝讚云．「彼諸婆羅門．謂福罪可換．佛說作不壞．不作則不遇。」三昧王經亦云．「作已無不受．亦無受他作。」戒經云．「假使經百劫．所作業不亡．因緣會遇時．果報還自受。」
癸二各別思惟分二．子初正明十業道．子二決擇業及果。 今初
如是已知苦樂因果各各決定．及業增長廣大．不作不遇．作已不失者．當先於業果之理．如何發起決定．而取捨耶。總之．善行惡行運轉之門．決定唯三．十業道雖攝不盡三門之一切善不善業．然善不善之諸粗顯重罪．世尊攝其要者．說十黑業道。若斷除彼等．則大義之要．亦攝入十．故說為十白業道也。俱舍頌云．「于中攝粗重．善不善隨類．說為十業道。」戒經亦云．「護語及護意．身不作諸惡．此三業道淨．當得大仙道。」是故十地經中稱讚斷十不善戒律之義。入中論亦攝云．「諸異生類及聲聞．獨覺定性與菩薩．決定善及現上因．除尸羅外更無餘。」如是若於一種尸羅亦不數數修防護心而防守之．而云我是大乘．此誠極為下劣。地藏經云．「以此十善業道．當得成佛。若人乃至存活以來．下至一善業道亦不護持。猶云我是大乘．我是求無上正等菩提者。此補特伽羅最為詭詐．說大妄語．於一切佛前欺誑世間而說斷滅。如其愚蒙自作其死．必顛倒墮落。」言顛墮者．當知一切惡趣之異名也。
子二決擇業果分三．丑初黑業果．丑二白業果．丑三別釋業之差別。 初又分三．寅初正明黑業道．寅二輕重差別．寅三釋彼等果。 今初
此中殺生之事者．謂他有情。於意樂三中．想者有四．謂如於有情作有情想．及非有情想．於非有情作非有情想．及有情想。想之一三不亂．二四者錯亂也。於彼發起有差別者．如欲唯殺天授而起加行．若誤殺祠授者．則不成根本正罪。蓋於彼中須想不亂。若於加行時．有念任誰亦殺之總發起者．則無須錯亂與不錯之別矣。以此理趣．於餘九中．如應當知。煩惱者．三毒隨一皆可。發起者．希欲殺害。加行者．自作或教他作．二者皆同。加行體性者．或器或毒或明咒等門中隨一而作。究竟者．謂以彼加行為緣．或即爾時．或於餘時．死在己先也。
不與取之事者．謂隨一他所守持之物。意樂三中．想及煩惱如前。發起者．他雖未許而欲令彼物離其原處也。加行中之作者如前。加行體性者．以勢劫暗盜．任何所作亦同。又或借債．及受寄託．以餘諂誑方便不與而取。若為自為他．或為損惱彼等而故作者．皆成不與取業。究竟者．謂生得心。又若教他或劫或盜．彼生得心．即足成罪。譬如遣使殺他．隨彼死時。自雖不知．使殺者即生根本罪也。
邪淫之事有四．非所應行者．謂母等及諸母所守護之女人．並諸男與不男及出家女也。非支者．除產門外之口等也。非處者．如師長等之附近．塔寺處等。非時者．婦女孕期中．或住齋戒等也。意樂三中之想者．攝決擇分云．「於彼彼想。」謂須不錯亂。毗奈耶中不淨行之他勝罪．謂想亂不亂悉同。俱舍註云．「於他人妻作己之妻想而行欲者．不成業道。於他人妻作餘人之妻想而行欲者．成與不成有其二說。」煩惱者．三毒俱可。發起者．欲行不淨行。加行者．於彼事進趣。究竟者．兩兩交會。
妄語之事有二．謂見聞覺知四．及與彼相反之四也。所知境者．能解義之他有情也。意樂三中之想者．於見等．欲言不見等。煩惱者．三種皆可。發起者．欲變更而說。加行者．或語．或默然忍受．或動身表相。為自為他而說亦同。此中妄語離間惡口三者．雖教他作．亦成彼罪。俱舍註中謂語業四種．教他亦成業道。毗奈耶中則言生彼等之究竟罪．須自說也。究竟者．他了解也。若其不解．僅成綺語．此俱舍註中說也。離間惡口亦同之。
離間語之事者．謂諸和順及不和順有情。意樂三中．想及煩惱同前。發起者．於和順有情欲令離間．於不和者欲不和合也。加行者．隨以諦實不實之語．及雅非雅之詞．為自為他而說俱可。究竟者．離間之語他了解也。
粗惡語之事者．謂所忿恨之有情。意樂中想及煩惱同上。發起者．欲說粗惡語。加行者．隨以實不實之語．依彼種姓身體戒律威儀等過失．而說不和雅之言。究竟者．隨其所說之境．彼解其義也。
綺語之事者．即諸無義利之言。意樂三中之想者．謂於彼作彼想。然此中即於所欲說之事．隨想而說．不須了解之對境。煩惱者．三種隨一。發起者．欲不相續之雜亂而說。加行者．於綺語進趣。究竟者．說綺語竟也。
貪心之事者．謂他之財物資具。意樂三中之想者．於彼事作彼想。煩惱者．三種隨一。發起者．欲屬為我之所有。加行者．於所思事進趣而作。究竟者．想彼財物等．願當屬我也。
瞋心之事及想與煩惱．同粗惡語。發起者．欲為打等或作是念．曷當令其被殺及縛。又或由他緣．或自任運．於其受用而成衰敗。加行者．於彼所思而作加行．究竟者．決定為打等之事。
邪見之事者．實有之事也。意樂三中之想者．於所謗事為諦實想。煩惱者．三毒隨一。發起者．欲為誹謗。加行者．於其所思．加行進趣。此復有四．於因謗者．謂無善行惡行等。於果謗者．謂無善惡二者之異熟。於作用謗中又分三．謗殖種及持種之作用者．謂無父殖種．無母持種也。謗去來之作用者．謂無從前世來於此世．及由此世趣於後世也。謗當生之作用者．謂無化生之「中有」有情也。於實有謗者．謂無阿羅漢等。究竟者．決定誹謗也。此中意業思者．是業非業道．身語七支者是業。以是思所履之事故．亦是業道。貪心等三者．是業道而非業也。
寅二輕重差別分二．卯初十業道之輕重．卯二兼略釋具力之業門。 今初
本地分中說六種業重．一現行者．謂以三毒或極猛利無彼三毒所發起業。二串習者．謂於長時親近修習．若多修習善不善業。三自性者．謂身語七支前前重於後後．意之三業後後重於前前。四事者．謂於佛法僧師長等處．為損為益．名重事業。五所治一類者．謂一向受行諸不善業．乃至壽盡而無一善。六所治損害者．謂斷所對治諸不善業．遠離貪等．令諸善業離欲清淨。親友書亦云．「恆時耽著無對治．具德所依業由生．善與不善五大端．當勤修習彼善行。」此以三寶等為功德所依．父母等為有恩所依．分之為二則成五也。
卯二兼略釋具力之業門分四．辰初田門力大．辰二依門力大．辰三物門力大．辰四意樂門力大。 今初
田者．罪福之田也。三寶．尊長．及等同尊長．與父母等是。於此等前．雖無猛利意樂．稍作損益．罪福大故。又念住經云．「若三寶之物．雖極微小．不與而取．後仍歸還。其物屬佛及法者．即當清淨。倘屬於僧．則在僧未受用以前．不成清淨。若係食物．則墮大地獄。若是餘物．當於無間近邊之大黑暗獄中受生也。」菩薩者．為最有大力之善不善田．如入生信力印經云．「若以忿心背菩薩坐．而作是言．此極惡人．我不看視。較以忿心將十方一切有情逼入黑暗獄中．罪尤重大．而無可數量。又於菩薩生瞋害心．出不雅言．較將盡恆河沙數諸窣堵坡毀壞焚燒．所生之罪．如上所說。」入定不定印經云．「若於勝解大乘菩薩前．淨信瞻視．稱揚讚歎。較將十方剜眼有情．以慈愍心．仍生其眼。復將前諸有情放出牢獄．於轉輪王位．或梵天樂而安立之．所生福德尤為超勝．無可數量．」最極寂靜神變經云．「若於菩薩所修善行．下至以一搏食施與傍生之善．為作障難。較殺南贍部洲一切有情．或劫奪其一切財物．所生之罪．尤無數量。」故於此處．當極慎重。
辰二依門力大者． 如鐵丸入水．雖小沉底．若作成器．雖大上浮。不善巧者與善巧者所作之罪重輕亦同。蓋謂追悔先罪．守護後惡．罪不覆藏．修善對治者．是為善巧。若不如是而作．從輕懱門中．知而故行．善巧自矜者．是則重焉。寶蘊經亦云．「假使三千世界一切有情．皆住大乘具轉輪王位．一一持燈．油如大海．炷如須彌．供養佛塔。較之出家菩薩．以燈炷沾油供於塔前．其福百分之一亦不能及。」此中意樂及田．皆無差別．而物之相差雖鉅以依之力也明矣。由是理推之．則以戒之有無．或具一具二具三之身而修行者．亦諸後後較之前前之進步為迅速也亦甚明。如以在家修布施等時．亦以住於齋戒者所作．與無戒者所作．二善根力之大小．迥然不同焉。治罰毀戒經云．「若破戒苾芻．以大仙幢相覆身．於一日夜受用信施．所集罪垢．較之一具足十不善之人長時無間於百年中積集其罪．尤為眾多．」此亦由依門之罪大也．戒經亦云．「猛燄熱鐵丸．吞之猶為勝．不以破戒身．向聚落乞食。」此說毀戒及戒緩之二者。敦巴云．「依於法之罪中．則十不善罪是少分耳．」誠哉斯言。
辰三物門力大者． 布施有情中之法施．與供養佛中之修行供養者．較之財物施供．特別超勝。據此為例．餘亦當知．
辰四意樂門力大者． 寶蘊經云．「若有菩薩．不離希求一切種智之心．雖僅散一花．其所得福。較之三千世界之一切有情．各建佛塔．量等須彌。復於彼等塔．盡恆沙數劫．以一切承事而為供養．所得福德。前者為多。」如是以所得勝劣．及緣自他義利等之意樂差別。復於猛緩．久暫諸門．應當了知。於惡行中．亦以煩惱猛利恆長者力大．然彼中尤以瞋恚力為尤大。入行論云．「千劫所積施．及供如來等．凡其諸善行．一瞋皆能壞。」又或於同梵行者．彼中更以瞋菩薩為極重。三昧王經云．「若一於一作害心．持戒聞法不能救．靜慮及住阿蘭若．施與供佛皆莫救。」
寅三釋彼等果分三．卯初異熟果．卯二等流果．卯三增上果。 今初
十惡業道．一一依於大中小之三毒．而有三品也。彼中殺生等十．大者一一能感地獄．中十一一餓鬼中生．小十一一畜生中生。此本地分所說。十地經中．小中二果．其說相反。
卯二等流果者． 出惡趣已．雖生人中．如其次第．壽命短促．受用匱乏．妻不貞良．多遭毀謗．親朋乖離．聞違意聲．他不受語．貪瞋愚癡．三者增上。
卯三增上果者． 殺生者．能感外器世間所有飲食藥果等．微少無力。不與取者．常值旱潦．果實鮮少等。欲邪行者．污泥糞穢．心所不樂等。妄語者．農事船業．不興盛等。離間語者．地不平坦．高下難行等。粗惡語者．地多株机荊棘瓦石沙礫渣垢等。綺語者．果不結實．或非時結果等。貪心者．一切盛事．年月日夜轉衰微等。瞋心者．多有疫癘災害兵戈等。邪見者．於器世間勝妙生源．漸見隱沒等。
丑二白業果． 白業者．於殺生．不與取．欲邪行中．思其過患．具足善心．而作防護彼等之加行．與防護究竟之身業也。如是語四意三亦如是配。其差別者．當說為語業意業。此本地分中所說。事及意樂加行究竟等．隨類配之。如配斷殺生業道事者．為他有情。意樂者．見過患已而欲斷除。加行者．於殺正防護而行。究竟者．正防護圓滿之身業也。依於此理．餘亦當知此中三果．初異熟者．以下中上善業．於人及欲天並上二界中生也。等流增上二果．反不善業而配之．如理應知。
丑三別釋業之差別者． 初引滿之別者．樂趣引業為善．惡趣引業不善是也。滿業則無一定．雖生樂趣．猶有支節及根不全．顏色醜陋．短壽多病．貧窮等者．以不善而感也。於傍生餓鬼．亦有受用豐饒者．善所感也。如是於引業為善引中．滿業亦有善與不善業二種。引業為不善引中．滿業亦有善與不善業二種．共為四句也。次定不定受之別者．定受者．謂故思而作及積聚也。不定受者．不故思作與未積聚也。作與積聚之差別中．作者謂思或思已所起之身語也。積聚者．除夢所作等十種不屬之業也。未積聚者．夢所作等十業也。於決定受中依受果時期有三．謂現法受者．彼業之果．於彼生受之。順生受者．二世受果也。順後受者．三世之外而受也。
壬二思惟差別相者．斷十不善．雖亦能得賢妙之身。然若能有一德相完全修習一切智之身者．則修道之進步．非餘能比。故應修求如是之身．此中分二．丑初異熟之功德及業用．丑二異熟之因。
初中有八．一壽量圓滿以先引業感得長壽．如引而住。以是於自他義利．能長時中多集善業。二形色圓滿．形色姝妙．根無不全．豎橫相稱。以是所化機等．見生歡喜．聽從教授。三種族圓滿．於世間敬重．其所稱讚之高姓中生。以是勸導無所違越。四自在圓滿．有大財位及廣大朋翼僚屬。以是攝諸有情而成熟之。五信言圓滿．由以身語不誑他故．令諸有情信受其語。以是能以四攝攝受有情令其成熟。六大勢名稱．具足勤修施等功德．成諸眾生所供養處。以是於他一切事業而為助伴．他便為欲報恩故．速聽教化。七男性具足．具足男根．以是為一切功德之器．以欲精進增長智慧．處眾無畏．與諸有情能為共行．或處閑靜無能為礙。八大力具足．以先業力．性少疾損．或全無病．以現世緣．有大勇悍。以是於自他之事．無所疲厭．堅固勇猛．得思察力．速證通慧。
丑二異熟之因有八． 初者．於諸有情不加傷害．及遠離傷害之意樂。如有頌云．「若到殺生場．施放作饒益．遮止害有情．當能得長壽。恆作侍疾人．並施與醫藥．不杖石損他．當感得無病。」第二．惠施燈明及鮮淨衣等。如云「依於無忿惱．以施感妙色．不嫉姤果者．說感妙同分。」第三．摧伏我慢．於師長前及餘人所敬重若僕。第四．於求衣食等者．常行惠施．縱其不求．亦作饒益。及於苦惱及具德之悲敬田中．無資具者．悉作佈施。第五．修習斷除四種不善之語。第六．發願自於後世能修種種功德。且於三寶父母聲聞獨覺和尚阿闍黎諸師長所．而修供養。第七．樂丈夫德．厭婦女身．深見過患．於諸貪著女身之輩．遮止其欲．斷男根者．為作解脫。第八．他所不能我為代作。於可共合．為作助伴．並施飲食。彼八種中．若具三緣．當得殊勝異熟。三緣者．心清淨中．觀待於自有二．修諸善因．迴向無上菩提。不希異熟．及意樂至誠猛利而修諸因也。觀待於他有二．見同法者．上中下三．斷除嫉姤校量毀訾．心生隨喜。若不能者．亦應日日於其所行多次觀察焉。加行清淨中．觀待自者．長時無間猛利所作。觀待他者．未正受行．讚美令受。諸已受者．讚美令喜。常恆無間．安住不捨。田清淨者．即彼二種意樂加行．獲多美果等同田也。
壬三思已應行止之法分二．癸初總示．癸二別以四力淨修之法。 今初
入行論云．「從不善生苦．如何從彼脫．我晝夜常時．唯思此應理。」又云．「一切善品根．佛說勝解是．又彼之根本．當修觀異熟。」知黑白業果已．當數數修習。以其最極隱覆．難獲決定故。如三昧王經云．「月星可隕墜．山邑可崩壞．虛空變為餘．佛不說虛語。」於如來語須生決定信。在未獲此無偽決定以前．隨學何法．亦不得佛所歡喜之決定也。有一類人．自謂於空性已獲決定．於業果未能決定．於彼不作數者．其於空性之見解成顛倒矣。達空性者．即於空性見為緣起之義．能為於業果生決定之助伴故也。前經又云．「如同幻泡陽燄電．一切諸法似水月．雖然不緣身死後．往他世之數取趣。但已作業非成無．當如黑白熟其果．此道理門甚奧妙．微細難見佛行境。」以是當於白黑二業因果生起決定．常於晝夜觀察三業門斷絕惡趣。若初於業果差別未能善巧．或稍了知．而三門放逸者．是唯開惡趣之門。海問經云．「龍王諸菩薩以一法而能正斷險惡趣之顛倒墜落．一法為何．謂於諸善法數數觀察．念我如何住此度諸晝夜。」如是思已．遮止惡行之法者．諦者品云．「大王汝莫殺生命．眾生於命極護惜．以是欲保長壽者．心中亦不思斷命。」於十不善等諸罪．雖惟發起之心．亦不可輕動．應多修習防護也。康隆巴對普穹瓦云．「格西敦巴謂唯業果甚關重要．吾意現今講說聞修皆非希罕．唯修此業果者難矣。」普穹瓦報曰．「如彼當作。」又敦巴云．「仁者心量莫粗．此緣起甚細。」普穹瓦云．「我於老時．惟依靠賢愚因緣經。」夏惹瓦云．「隨生何過．佛不責餘．咸謂以作此業．今生此過也。」
癸二別以四力淨修之法者． 如是於諸惡行亟應努力無使有染．若因放逸及煩惱熾盛等緣而生罪者．亦不可任意放置．當須勵力於佛大悲所說出罪方便。又彼墮罪還淨之儀軌者．如三種戒中別別所說。罪還淨者．當以四力。第一能破力者．謂於無始來所作不善．多起追悔。欲生此心者．須修能感苦異熟等三種果之理趣。修時可依金光明懺．及三十五佛懺法二種而作。第二對治現行力有六．一依般若等經句．受持讀誦等也。二依勝解空性．住入無我而明顯之法性．深信本來清淨也。三依持誦百字等諸殊勝陀羅尼．如儀軌而持誦之。妙臂經云．「猶如四月火焚林．無有遮障然遍野．以念誦火戒風燃．精進猛焰燒罪惡。猶如日光照雪山．不堪威光而消融．戒日光明念誦熾．惡罪雪山亦歸盡。如於暗中置燈光．黑暗無餘而除滅．千生所集罪黑暗．以念誦燈速遣除。」此復乃至未見罪淨相而誦之。相者．謂於夢中夢吐惡食．又酪及乳等或飲或吐．或見日月．或於空行．或遇猛火水牛黑人．或見苾芻苾芻尼之僧眾．或出乳樹．象及牛王．山與獅子座．并微妙宮殿而為上昇．或夢聞法。此準提陀羅尼中說也。四依形像力．於佛獲信已塑其形像也。五依供養力．於佛及塔．興種種供養也。六依名號力．於佛及諸大菩薩名號．聞而持之。此等唯是集學論中所正出者．餘亦多矣。第三遮止力者．謂正防護十不善也。以是能摧昔所造作一切自作教作隨喜他作之殺生等三門惑業．及法之障。此日藏經中說。意謂若無至誠防護之心而懺者．僅成空言．故律中問「後防護否。」廣釋中說也。是故後不更作之防護心．頗為重要。然此心生起．又從初力而自在也。第四依止力者．皈依三寶．修菩提心也。
總之．佛為初心學人．雖說多種懺悔之門．然對治圓滿者．四力為善也。罪淨規者．於諸當生惡趣大苦之因．轉生小苦因．或雖生惡趣．竟不受苦．或但於現身稍患頭痛等即成清淨。如是諸須長期受苦之罪．或成短促．或竟不受。此亦視懺者力有強弱．及四力對治全與不全．力勢急緩．時期長短．以為等差．而未有一定也。經及律中謂「假使經百劫．所作業不亡」者．蓋對諸不修四力對治者而言。若以四力如說而懺者．則雖定當受果亦能清淨。此八千頌釋中說也。由是諸以懺悔及防止等力．而壞出生異熟之功能者．縱遇餘緣．果必不生如以邪見瞋恚斷壞善根．彼亦同之。此分別熾然論中說也。然以懺護清淨．雖能令無遺餘．若初無罪染之清淨．與懺已而淨之二．則大有差別。如菩薩地中言．根本罪生．雖能重受還淨．然於現生不能證得初地。經中亦云．若生經中所說一種謗法之罪。於七年中．每日三時懺悔．罪雖清淨。然任如何疾速．欲得忍位時．須經十劫也。以是無餘清淨之義者．是於不悅意之果清淨無餘。生起證道等者．則為甚遠。故於從初無染．當勵力焉。是故說言．諸聖者等雖為命難．亦於小罪不知而故行。倘若懺淨與初即不生二者無別．則無須如是作矣。譬如世間傷損手足．後雖治愈．然與初未傷損．終不同也。
己二發心之量者． 往者為求現世．心不虛偽．於求後世．僅隨言辭轉耳。若能易地而觀．求後為主．求現為兼者．是即生也。雖然尤須堅固．彼雖生已．仍當努力修之。
己三除邪分別者． 有一類人．以經言於一切世間圓滿皆須棄捨．而作錯亂之根據。作如是想．謂受用等圓滿善趣者．不出世間故．於彼希求不應理也。夫於所求．有現時及究竟所求二種．世間身等圓滿者．雖求解脫人．現時亦所當求．由依彼身漸次輾轉而得決定善故也。所有一切身財眷屬圓滿之善趣．非皆世間之所攝。身等圓滿究竟者是佛色身．及彼之剎土．彼之眷屬等故也。於彼密意．故莊嚴經論中說．以前四度成辦身受用眷屬圓滿之善趣．又多經中亦說以彼等而成辦色身也。已釋共下士道修心之次第竟。
戊二與中士所共修心之道次第分四．己初正修此心．己二發心之量．己三除邪分別．己四決擇能趣解脫道之自性。 初又分二．庚初認定求解脫之心．庚二生此心之方便。 今初
如是念死及思惟死後墮惡趣之理．反此世心而生起希求後世之樂趣．次從共同皈依．及觀黑白業果決定門中．勵力斷罪修善。如是於樂趣之位雖定可得。然不可執彼少許為足．乃生起共下士之意樂．及生共中士遮止於一切世間耽著之意樂。依彼以發生菩提心．而引導於上士。故須修共中士之意樂也。蓋謂雖能得人天之位．以猶未能越行苦故．於彼執為自性樂者．實為顛倒。若以正言．全無安樂．其後仍決定墮於惡趣．終苦故也。初言解脫者．謂從縛而解脫也。彼惑業二者．是世間之能縛．由彼二種增上．以界分之有欲界等三．以趣別之．有天等五或六．於生處之門．有胎等四．結蘊相續者．是縛之體性．從彼脫者即解脫也。欲得彼者．即求解脫之心也。
庚二生此心之方便者． 譬之欲解渴苦．先是見渴苦有不欲樂而為自在。如是欲得寂滅取蘊苦之解脫者．亦由見取蘊苦之過患而得自在。若不修三有過患．起欲捨彼之心者．則於滅彼苦之解脫即不生欲得之心。四百頌云．「於此若無厭．豈復愛寂滅。」
此中分二．辛初思惟苦諦流轉之過患．辛二思惟集諦趣入於流轉之次第。 初又分二．壬初釋四諦先說苦諦之密意．壬二正明修苦。 今初
集者是因．苦諦是彼之果．是集先苦後。何故世尊不順彼之漸次．而云諸苾芻．此是苦聖諦．此是集聖諦耶。大師於彼反因果次第而說者．以有修持之要義．故無過失也。此復云何．謂諸眾生．若不先生無倒欲求解脫之心．則根本已斷．其於解脫如何引導。蓋所化之機．原為無明暗覆．於世間圓滿之苦．倒執為樂．被彼欺誑。如四百頌云．「於此苦海中．周遍無邊際．汝沉於其中．云何不生畏。」此中以正言之．純苦無樂。說多苦相令生厭惡．故苦諦先說也。由是若自見墮於苦海．欲從彼解脫者．必須斷苦。然若未斷苦因．知不能遮止．即思苦因為何．而令知集諦。故於彼後說集諦也。次知世間苦．從有漏業生．業以惑起．惑之根本．厥為我執．便知集諦。若見我執亦能斷滅．即誓於滅苦之滅諦而求現證．故說滅諦於彼後也。或有難曰．若爾．示苦諦已．便起求脫之心．於苦諦後說滅諦．亦應理也。然此無過失．爾時雖欲滅苦而希解脫．然猶未認識苦因．未見彼因能斷。即思當得現證滅諦之解脫．然未決也。如是若認識現證解脫滅諦者．即念何為趣彼之道．轉入道諦。故道諦後說也。
如是四諦者．於一切大小乘中．多次宣說．以是善逝總攝流轉世間及還滅世間之諸要處故．於修解脫最為切要。故於如是次第引導弟子也。若但從思惟苦諦門中．於世間輪迴無一實能遮止其耽著者．則欲得解脫唯成虛語。任何所作．俱成集諦。若但從思集門中．不善了知世間根本諸惑業者．如射箭未認鵠的．此是遮斷正道之諸扼要處．而於非解脫三有之道．執以為是．必勞而無果。若未知所斷之苦集．則亦不識彼寂滅之解脫．雖言求解脫．亦唯矜慢而已矣。
壬二正明修苦分二．癸初思惟流轉總苦．癸二思惟別苦。 初又分二．子初思惟八苦．子二思惟六苦。 今初
修一切共中士所緣品類．諸共同者．凡下士中所說者．於此亦應取修。諸不共之所修者．若有慧力．如書所示而修之。若心力弱者．則當捨所引教．隨於何處．唯修宗要正義。此等雖是觀察修．然亦除彼等所修之境外．任何其餘之善不善無記上．不應放置其心．當於所緣滅掉舉等．睡眠昏沉．俱不放縱．令心極明淨．從澄寂中漸次修之。入行論云．「念誦苦行等．雖常時修習．心餘散亂者．佛說為無義。」蓋謂意於餘散亂之一切善行．其果皆微小故。又大乘修信經亦云．「善男子．雖以此異門．如是諸菩薩信於大乘．從大乘所出生．任隨何種彼一切者．當知皆從以無散心正思義法而出生也。」彼中無散心者．謂除善所緣．於餘不散亂。義及法者．謂義同文也。正思惟者．以數數分別心觀察而思也。以彼顯示修一切功德之法．必須彼二也。以是之故．謂於三乘修一切功德．皆須心除善緣．不應於餘散亂．正住於專一之止．或彼隨順．及正於善緣別別觀察如所有與盡所有之觀．或彼隨順．以此二種為須要焉。如是解深密經亦云．「慈氏．或諸聲聞．或諸菩薩．或諸如來．所有世間或出世間一切善法。當知亦是此奢摩他毗峩舍那之果。」於此若不行正止觀．及二隨順．則三乘一切功德．為正止觀之果無決定也。
此中八苦者．第一思惟生苦中有五．一生為眾苦所隨．謂地獄有情．及一類純苦之餓鬼．并胎生卵生之四。彼等於生時．即具多種猛利苦受而生也。二生為粗重所隨．謂煩惱生住增長之種子．隨順和合．於善安住無所堪能．亦復不能隨欲而轉。三生為眾苦所依．依於三界而受生故．老病死等苦便增廣。四生為煩惱所依．謂若生世間．於貪瞋癡境三毒自生。由此身心極不寂靜．唯苦無樂．以諸煩惱從多門中逼迫身心也。五生為不隨所欲法爾離別．謂一切生之邊際．莫越於死．雖非所欲．但能令受苦。於彼等苦須數數而思之。
第二思惟老苦中有五．一盛色衰退．謂腰若弓曲．頭如花白．額類砧板．縐紋滿面等．盛色衰退不可愛樂。二氣力衰退．謂坐如重負斷繩．立同拔舉樹根．言詞艱鈍．行步遲緩等。三諸根衰退者．謂眼等於色等境．不能明了而見。以多忘念故．念等之力漸減也。四受用境界衰退．謂於飲食等不易消化．於餘欲塵亦無能受用也。五壽量衰退．謂壽盡泰半．漸近於死。於是等苦當數數思之。僅拿瓦云．「死苦雖烈．為時尚短．此老苦則尤烈也。」迦馬瓦云．「老漸漸來稍容易受。若同時而來．殊無法可忍矣。」
第三思惟病苦中有五．一身性變壞．謂身肉消瘦．皮乾枯等．二憂苦增長而住．謂身中水等諸界．輕重錯亂．逼惱其身。以是於心生起憂惱．而度日夜也。三於可意境不能受用．謂諸可意境．若云於病有損．則不能如欲受用．如是所欲之威儀．亦令無能動作也。四於不可意境非其所欲須強受用．謂非所悅意藥飲食等．須強受用。如是火燒針刺等諸粗猛觸．亦須忍受。五能令命根速離壞．謂見病不可療治．生諸苦也。於彼等苦．須細思之．
第四思惟死苦有五．謂當捨離受用．朋翼．眷屬．自身．四種可愛圓滿之境．及其命終時．備受種種極重憂苦也。於此諸苦．乃至未成厭患．當數數修之。前四亦成苦之理者．謂見與彼等相離．而生悲苦也。
第五怨憎會苦有五．與怨敵會即生憂苦．與畏彼治罰之所依止．以惡名而畏懼．以苦逼命終而怖之．及越法死後疑墮惡趣而為恐懼．於彼等應思也。
第六愛別離苦有五．由離最愛之親屬等．以是於心而生憂惱．發怨嘆言．身生擾惱．念彼才德欲戀逼心．及彼之受用有所闕乏。如是而思之。
第七思惟求不得苦有五．此同愛別離苦。求不得者．雖作農而秋實不登．雖經商而利息不獲等．於其所欲．雖努力求之亦不得．心灰意冷而成苦也。
第八總之說思惟五取蘊苦之義有五．謂當成眾苦之器．已成眾苦所依之器．是苦苦器．是壞苦器及行苦器。於彼等當數數思之。此中初者．謂依受此五取蘊．能引以後之苦也。第二者．謂此已成之蘊為能依之老病等之所依也。第三第四者．謂彼苦之粗重．隨順和合．故生彼二也。第五者．謂但成取蘊．即於行苦性中生．以先惑業自在之一切行皆是行苦故也。若於取蘊性之世間．未生起真正之厭患．則真求解脫之心無所從出。而於有情流轉世間．亦無生起大悲之方便．故任隨趣入大小何乘．此種意樂極為重要也。
子二思惟六苦者． 親友書中說．為無有決定．不知滿足．數數捨身．數數受生．數數高下．無伴之過六者．復攝之為三．謂於流轉中不可保信．於彼之樂任其受用亦無厭足之邊際．從無始而住也。初中有四．於所得身不可保信者．謂數數捨身也。於作損益不可保信者．父子母妻之轉變．及親怨之變易等．無決定也。於得圓滿不可保信者．從高而墜下也。於共住不可保信者．當無伴而往也。從無始而住者．數數相續受生．不見生死之邊際也。如是數數當思惟之．復次．於貪增長．成現在多數之樂受者．是乃於苦稍抑而起之樂心也。蓋於除苦無有不對待之自性樂故。譬之過量行勞之苦．由坐而生起樂心．彼乃前行勞苦漸息．遂覺漸次起樂．非彼自性是樂也。苟坐復過久．仍如前生苦故。若以自性為樂因者。如依苦因．任若干時唯苦增長．如是依於行住臥及飲食日陰等所生之樂．亦須任若干時．漸成增長若干之樂．但若過久．實唯苦生可知矣。此入胎經及四百論本釋中說也。
癸二思惟別苦分四．子初思三惡趣苦． 已如前說。
子二思惟人之苦者． 謂饑渴寒熱不悅意之觸．追求與疲勞之苦。復有如前所說之生老病死等七者應知。又集法句云．「無餘惡趣苦．人中亦有之．苦逼同地獄．窮似鬼王界。此中畜生苦．以力強凌弱．壓迫而損害．是如水瀑流。」四百頌亦云．「優秀勞其心．庸流苦其身．二苦令此世．日日而摧壞。」
子三思阿修羅苦者． 彼以不忍於天人富饒之嫉姤．熱惱其心。依此為緣與天戰鬥．領受多種截身破裂等苦。彼等雖具智慧．以異熟障故．說彼身不能見諦也。
子四思惟諸天苦分二．丑初欲天之苦．丑二上界天之苦。 初又分三．寅初死墮苦．寅二陵懱悚懼苦．寅三砍截破裂殘害及驅擯苦。 今初
諸天若於死時．見五死相．從彼所生之苦．較先受用天欲所生之樂尤為重大。五死相者．身色不可愛樂．不樂本座．花鬘萎□．衣著垢染．及身出昔時所無之汗也。親友書云．「若從天處墮．眾善盡無餘．任落傍生鬼．泥犁隨一居。」
寅二悚懼苦者． 於具有廣大福聚諸天．及有最極勝妙欲樂生時．諸薄福天子見之便生惶怖．由是而受廣大憂苦。
寅三砍截等苦者． 諸天與修羅戰時．受諸支節斷截．身體破裂．及殺害之苦。若斷頭者．則便殞歿。若傷身節餘處續還如故。擯逐苦者．強力天子．纔一發忿．諸劣天子．便被驅擯出其自宮。
丑二上界天之苦者． 上界二天．雖無苦苦．然具惑與障．於死及住不得自在．以其粗重即彼苦也。復次集法句云．「有色無色界．超越於苦苦．具有定樂性．經劫住不動。然彼非解脫．爾後仍復墮．從惡趣苦灘．暫似為出越．雖勤無久居．猶如鳥飛空．如童力射箭．終有下墜時。似燈久然燒．剎那剎那壞．為行及變壞．諸苦所損害。」
辛二思惟集諦趣入流轉之次第分三．壬初煩惱發生之相．壬二此業積集增長之相．壬三死及結生相續之相。 今初
能成流轉之因．雖須業惑二者．然以煩惱為主。若無煩惱．昔所集業縱越數量．如無水土等之種子不能生芽。於業若無俱有因亦不生苦芽故。若有煩惱．雖無先業．亦可於彼無間從新積集而取後蘊故也。因明論云．「若已度有愛．餘業不能引．以俱生盡故。」又云．「若有愛者更當生故。」是故依於煩惱對治．甚關重要。由知煩惱而得自在．故於諸煩惱當善巧也。
此中分三．癸初正明煩惱．癸二煩惱生起之次第．癸三煩惱之過患。 今初
煩惱之相．略說有十。一貪者．緣於或內或外悅意可愛之境．隨起貪著．如油沾布．難於滌除。此亦於自所緣耽著增長．而於所緣難離也。二瞋者．緣於有情及兵器棘刺等諸苦所依處．起憤恚心．心漸粗猛．於彼等境．思作損害也。三慢者．依於薩迦耶見．緣於外內之高下好惡．心生高舉也。四無明者．於四諦業果三寶之自性．心不明了．具有無知染污者也。五疑者．緣於諦等之三．念其為有為無．是耶非耶。六壞聚見者．緣於取蘊．謂我我所．具我我所見之染慧也。彼中壞者謂無常．聚者是眾多．以此任何所有之事．唯無常與眾多．而無有常一之補特伽羅也。為顯此故．立壞聚名。七邊執見者．緣於壞見所執之我．或計恆常．或執此後無結生之斷見．以染污慧為性也。八見取者．緣於壞見邊見邪見等之三中任隨一種．及依彼等所生見聚．執為殊勝之染慧也。九戒禁取者．緣於應斷之戒．及器具．軌則．身語決定等禁．并依彼等而生之蘊．見為淨罪脫惑出離世間之染污慧也。十邪見者．謂執無前後世及業果等之損減．及執自在自性等為眾生因之增益．具染污慧也。此等乃就上下宗所共許之煩惱而言。中論佛護派者．於下當說。
癸二煩惱生起之次第者． 若許壞見與無明為各別者．譬之稍暗之中有繩．以繩之本體不明．遂於彼起執蛇心。由於蘊之本體不明．而為無明之暗所覆．於蘊誤執為我。而其餘諸惑從彼生焉。若許彼二為一者．則壞見即煩惱之根本也。彼復由壞見執以為我．遂判別自他。如是判已．於自則貪．對他起瞋．緣我則高舉亦生．於我執有常斷．而見有我等．并於後相續之惡行．起勝執也。如是於宣示無我之大師．及彼所說之業果四諦三寶等．謂無彼等之邪見．或復思量彼等為有為無．或是或非之疑惑亦生焉。釋量云．「有我知有他．我他分愛憎．由此等和合．一切過當生。」
癸三煩惱之過患者． 莊嚴經論云．「煩惱壞自壞他亦壞戒．衰退失利護及大師呵．鬥諍惡名餘世生無暇．失得未得意獲大憂苦。」入行亦云．「瞋愛等怨讎．非有手足等．亦非有勇智．以我作奴僕。住於我心中．愛樂猶損我．此非可忍處．忍受反成呵。設諸天非天．一切皆讎我．然彼等不能．投入無間火。具力煩惱讎．若雖遇須彌．摧毀亦無餘．剎那能擲我。如此煩惱讎．常時無始末．其餘諸怨讎．不如是長久。若隨順承事．皆為作利樂．順諸煩惱者．後反作衰損。」如是所說過患．當思惟之。蘭若者云．欲斷煩惱．須知煩惱之過患．性相對治．及生起之因等．知過患已．則認為讎敵而執之．若不知其過患．則於讎敵不識也。當如莊嚴經論及入行所說而思焉．又若欲知煩惱之相．須聽對法．下至亦須聽聞五蘊論。知根本及隨煩惱已．隨貪瞋等生時．則認識此是彼耶．彼已生耶。如是念之．與煩惱而鬥也。如其所說．須當了知。
壬二業積集增長之相分二．癸初所作業積集增長之認識．癸二此積集增長法如何。 今初
業分二類一思業．謂自相應思．於心造作．意業為體．於諸境中．役心為業。二思已業．由心等起身語之業。毗婆沙師．許為表無表二惟有色。世親菩薩破之．由許為與身語有表俱轉之思．釋二業為思也。此中不善業者．非福業是。福業者．欲界所攝之善業是。不動業者．色無色界所攝之有漏善業是。
癸二增長法如何者． 若已現證無我者．雖猶有以惑業增上於世間生．然不新集能引之業。故積集世間之引業者．謂住大乘加行道世第一法以下之一切異生也。又以彼身之三門．作殺生等不善者．是集非福業。若行欲界善布施持戒等者．是福業。若修靜慮及無色界所攝之止等者．即集不動業也。
壬三死與結生相續之相分五．癸初死緣．癸二死心．癸三煖從何收．癸四死已成中有之理．癸五次於生有受生之相。 今初
壽盡死者．以先業所引之壽．一切皆盡．時至而死也。福盡死者．如無資具而死也。不平等死者．有九種因緣．謂食無度量等．如經所說。
癸二死心者． 信等善心及貪等不善心。此二心者．或依自力．或依他使念．於想粗轉之中間令心發起。具無記心死者．於善不善二心不自憶念．亦無他使念。此中作善者．如由暗入明．死時如夢種種悅意色生．安樂而死．解支節苦亦甚微細。作不善者．如明趨暗．死時如夢顯現種種不可愛色．生起猛利之苦。受支解之痛．亦極劇烈。支解者．除天及地獄外餘趣皆有。具無記心者．如上所言之樂苦俱不生也。死時善不善二心者．何多修習。彼即現起．餘心則不轉也。若於善惡二種平等者．何者先念彼先現起．餘不隨轉。心微細行時．善與不善二種皆止．而成無記之心。一切死時．當其想心未至不明之間．以長時所習．我愛現行．由彼最後我愛增上．念我當無．便愛自身。此即受中有之因也。預流及一來．雖亦起我愛．繼以慧觀察而不忍受．如具力人打力弱者。若不來果者．則我愛不生矣。
癸三煖從何收者． 作不善者．先從上身收煖．至心而捨。作善者．先從下身收煖．於心而捨。皆從心而出識也。於最初精血之中．識於何住．即成心藏．後從何出．即是最初之所入也。
癸四死後成中有之理者． 如上所言．識從何出之時．由彼無間．如秤低昂．而成死與中有也。彼中有者．眼等根全．當生何趣．即具彼趣之身相。在未受生之間．眼如天眼．身如具通．俱無障礙。同類中有．及由修得離過之天眼能見之。俱舍雖言．若成何趣之中有．次無遮止令於餘生。而集論則說有遮也。作不善之中有者．如黑羺光．或陰暗夜。作善中有者．如白衣光．或月明夜。中有同類能互相見．并能自見生處。地獄中有如焦株杌．傍生中有如煙．餓鬼中有如水．欲天與人之中有如金．色界中有鮮白。此入胎經所說。若由無色生下二界．則有中有。若從彼二生無色者．隨於何死．即於彼處成無色之蘊．無中有也。又天之中有向上．人之中有平行．諸作惡業者．眼目視下．倒擲而行。三惡趣之中有皆同也。壽量者．若未得生緣．極七日住．得緣則無決定．不得亦須換身．於七七日住．在此期內．定得生緣．無過此限。如天中有．七日死後或復為天．或變人等之中有。以有餘業．能變中有種子故也．餘亦如是。
癸五次於生有結生之相者． 瑜伽論云．若胎生者．於父母精血起顛倒見．爾時如父母未眠．而如幻見眠．於彼愛著。俱舍說為見父母眠也。彼復若生女身之中有．於母思離．貪與父交。若生男者．於男思離．貪與女交。是欲起已從而趣向。如是男女支體．餘漸不現．唯見男女根相。對彼起瞋．中有遂滅．而成生有。復以父母貪愛俱極．最後有濃厚之精血各出一滴．相與和合．住母胎處．狀如凝乳。與彼俱時則中有滅。與滅同時．以結生相續之識力．有微細餘根大種．和合攝彼同分之精血．而餘根以生。爾時入胎之識．諸不許阿賴耶者．則為意識結生也。若於生處不欲去者則不赴．不赴則不生．故已作增長生地獄之業．如宰羊殺雞販豬等非律儀之中有．於其生處如於夢中而見有羊等．以昔串習之愛樂．即往赴彼．次於生處之色起瞋．遂致中有滅而生有生焉。如是於地獄及大癭餓鬼中生亦同。凡當生於畜生餓鬼人及欲界色界天者．於其生處．見自同類喜樂之有情。於彼歡喜．思欲奔赴．由於生處起瞋．中有隨滅．而生有生焉。此本地分中所說也。其非律儀販雞豬等之生地獄．與此相同。俱舍云「濕化染香處．」謂濕生貪染香氣．化生貪染住處而生也。又若生熱地獄者思煖．若生寒地獄者思涼．中有趨之乃生。此註中釋也。卵生如胎生。亦出俱舍論註。
己二發心之量者． 如是從苦集二門。審知世間之相．若僅生起希求捨離．及於寂滅希求證得．雖是出離之心．然猶嫌不足也。蓋必如居火宅及繫牢獄．於彼宅獄生若何不樂．則欲求逃脫之心．亦當生起若何之量。然後仍須漸為增廣此種意樂。如夏惹瓦說．若置酒上之粉末．僅口面而浮者．則其厭捨世間之集因．不過如是．而求滅苦集之解脫．亦與相同。是故雖欲修解脫之道．但唯空言。其不忍於他有情流轉世間苦之大悲．亦無從生起。故能勸勉不假造作之無上菩提心力．亦必不生。其曰大乘者．亦僅隨語而轉。此當數數修習之。
己三除邪分別者． 或曰若修厭患．令想出離．如同聲聞不樂世間．則墮寂靜之邊．故修厭患於小乘為妙．菩薩修此．則不應理。以秘密不可思義經中說也。答曰．經謂菩薩於世間不應怖畏之義者．非謂於業惑所制．而流轉三有之生老病死等苦不應出離。蓋謂菩薩悲願自在．為益有情．而於三有受生．不應怖畏也。夫以惑業所制．流轉世間．為眾苦所逼者．自利猶且未能．況云利他者哉。此乃一切衰損之門．菩薩較諸小乘尤應厭離而滅除之。而於悲願自在．受生世間．則應歡喜焉。又彼經亦云．「諸菩薩者．為令有情．悉皆成熟．易攝受故．於此世間。見有勝利．不住廣大涅槃。」如是未能簡別．若如前而說。於彼說者．設有菩薩戒．則生一染污之惡作罪。此菩薩地中所言也。若於生死意求出離已．見諸有情是自親眷．為利彼等而發菩提心者．是四百頌之意．月稱大阿闍黎．於彼釋中說也。
己四決擇能趣解脫道之自性分二．庚初依何等身滅除生死．庚二修何等道而為滅除。 今初
如上所言．以修三有之過患．於生死中．生起猛利欲求出離．以彼生死．當須滅除。如親友書云．『除八無暇過．閑暇既已得．爾可務當生。』謂須於此暇滿時而滅除之。若居無暇．則無滅除之時．已如前說。大瑜伽者云．「現在是從畜牲中分出之時也。」博朵瓦亦云．「昔經爾許之流轉．未能自返．今亦不能自返故急須還滅之。得還滅之良機．亦正在此得暇滿之時也。」又若在家者．不但修法之障難甚多．且易生過咎。出家者則與彼相反．故滅除生死之身．以出家最為殊勝。若善巧者．當於出家而欽慕焉。具力所問經云．「居家菩薩．當願出家。」此中要意．謂願近圓也。莊嚴經論亦云．「應知出家分．無量功德具．勝比勤持戒．在家之菩薩。」如是非但為修解脫生死讚嘆出家．即由顯密門中修一切種智．亦說出家身為殊勝也。出家戒者．是三種戒中之別解脫律儀．於教法根本之別解脫戒．當敬重之。
庚二修何等道而為滅除者． 親友書云．「縱使烈火然頭上．遍身衣服焰皆通．此苦雖急猶可置．求證無生較此要。爾求尸羅及定慧．寂靜調柔離垢殃．涅槃無盡無老死．四大日月悉皆亡。」謂於三學當修學也。於此若僅於中士道而為引導者．亦須廣說以三學引導之方便。然此不爾。以慧觀及心學生止法者．於上士時當說．今此略言戒學耳。先須於戒之勝利數數思惟。心既決定．則勇猛增長。親友書云．「眾德依戒住．如地長一切。」妙臂經亦云．「如諸禾稼依於地．無有過患而發生．如是依戒勝白法．以悲水潤而生長．」當如說而思焉。
於戒受已而守持者．勝利甚大。若不守護過患亦甚。經云．「或以戒得樂．或以戒感苦．具戒則安樂．毀戒則苦惱。」文殊根本大教王經亦云．「持咒若壞戒．不得上悉地．中品亦不成．亦不成下品。佛於毀戒人．不說咒成就．亦非趣涅槃．境處之方際。於此惡異生．何有咒成就．此毀戒眾生．如何有樂趣。既不成現上．亦不成勝樂．況佛說諸咒．而能成就耶。」如是所示不守護之過患．當數數思之。如三昧王經云．「於居家白衣．我所說學處．爾時諸比丘．彼戒亦不具。」於此所說．謂苾芻不能守護五戒之時．精進持戒者．感果甚大．故當努力。即彼經云．「盡於恆沙俱胝劫．而以信心備飲食．並以傘幡燈燭鬘．承事俱胝由他佛。若於妙法極欲壞善逝正教將滅時．於日夜中行一戒．此福比前最殊勝。」
如何修學之法者．謂於四種生罪因中．無知之對治者．應聽聞諸學處而了知也。放逸之對治者．於取捨之所緣行相．不忘憶念。及數數觀察三門．了知於善惡何轉之正知。以自或法為增上．於罪生羞恥之慚。及念為他所呵而起羞恥之愧。怖畏惡行之異熟．而生防護之心。不敬重之對治者．於大師及彼所制．並諸同梵行者．皆當敬重也。煩惱熾盛之對治者．觀察身心何種煩惱增上．當努力從而對治之。若不如是勵力．意謂違越少許．其過輕微．於所制而放縱者．最後結局唯得苦惱。戒經中云．「若於大師悲愍教．以為輕微少違越．由彼彼苦得自在．如折籬壞菴摩羅。世間有違王重敕．或者猶獲不治罰．非理若違能仁教．如墮傍生醫缽龍。」以是故應努力勿令罪染．設有染犯．亦莫不念而棄置之．於墮罪還出之儀軌．應如說勵力而作。如是守護之法．雖是具別解脫律儀者．然於修密咒者亦同之。妙臂經云．「以我所說別解脫．淨戒調伏而無餘．居家持咒惟除相．及軌則外餘應行。」謂居家持咒者．唯除少數出家衣相之類．及羯摩軌則并單制之軌則外．其餘從調伏中所出之戒條猶須行也。則出家持咒者．更何待言哉。康隆巴云．「若饑饉時．則一切事皆注向於青稞上去．如是一切亦皆展轉於戒上去．是故於此當勤修學。然欲戒清淨．不思業果必無成就．故思惟業果．是秘妙教授也．」夏惹瓦亦云．「總之生何善惡．皆依於法．於佛法中．若依戒律所說而依止行之．則無須猶豫。內心既淨．則常喜樂．後亦善妙也。」
善知識敦巴亦云．「一類依律而捨咒．或則依咒而棄律．而不知咒為律助．律為咒伴也。若非我師所傳之語．則無如是教授。」又阿底峽尊者亦云．「我印度或有大事．或有非常事時．則集諸受持三藏者．問三藏中無遮耶．不與三藏相違耶。決擇已．即如彼而作。於蓮花戒寺．更加問菩薩行中未遮耶．不與彼相違耶。凡有一事．皆以律師為依據而處理焉。」已釋共中士道修心之次第竟。
菩提道次第略論卷三終