底下是別序。別序是本經獨有的序。經中世尊放光現瑞，阿難請問，世尊回答，演出彌陀願海、第一希有難逢法寶《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裏。現大光明。數千百變。尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
「爾時世尊」，就是釋迦牟尼佛了。「威光」，「威」是威猛，使大家生畏敬的心，叫作「威」；「光」者，本身亮叫作光，能照物叫作明。
「威光赫奕」，就是佛在放光。光有威神，所以叫「威光」。「赫」是明朗。「奕」是強盛。故知「威光赫奕」就是佛所放的光雄猛有威，明耀強盛。
「如融金聚」，像熔化的金子，聚彙在一起。金子本來就是很光明，它熔了之後就更光亮。鋼、鐵，本來是不發光的，但煉鋼爐的鋼光亮極了。
「又如明鏡。影暢表裏」。佛身放光又像明鏡，鏡子的光照到鏡外了，叫作「影表」；放了光不但是照到鏡外，也照到鏡子裏頭，所以鏡子裏頭也明亮，這是「影裏」。佛身光明和鏡子一樣，內外都明亮是「影暢表裏」。
「現大光明。數千百變」。「大光明」，這個「大」字，表此光非常殊勝明耀廣大。並且光的形色不停的轉換變化，光中有色，色中有光，互相轉換，光的形狀不停轉變，越變越妙，這就是「數千百變」。
「尊者阿難。即自思惟」。「阿難」是佛的侍者，證了初果。佛在法華會上宣稱，我和阿難他們都同時在空王佛處發了阿耨多羅三藐三菩提心。阿難喜歡多聞，「我常勤精進」，所以「我已得阿耨多羅三藐三菩提」，那麼，阿難就要護持我的法，也護持將來諸佛法藏，「教化成就菩薩眾」。阿難還沒有成佛。可見阿難與世尊同時在空王佛所發心，阿難的任務之一是教導菩薩眾，也即是可以充當菩薩的老師，這就是阿難的本跡，現是初果只是示現。實際上阿難所顯現的這一生，是大教的關鍵人物，非常重要：一是他集結經藏。二傳佛心印他是禪宗二祖。三密典中稱阿難為集法金剛（金剛位同如來）。密教教主蓮花生大士出生以後，是從阿難那兒領受了釋迦牟尼佛預囑傳授之法。所以阿難護持佛法是他的本願。他示現成為佛的侍者，而且他傳承了禪、密兩宗，續佛慧命，繼往開來，所以他在本經當機呀。
「即自思惟」。阿難見佛現希有瑞象，放空前殊勝的光明，他內心中就在思考：今日世尊，「色身諸根。悅豫清淨」。色身所具眼耳鼻舌身諸根顯得歡樂愉快（悅豫），而且非常「清淨」。「清淨」，根據《寶積經》，如來身本性清徹，因為如來久已遠離一切垢染。如來身就「如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月」。
佛為什麼這樣歡喜呢？這有兩個意思：一是念阿彌陀佛所有聖行功德圓滿。二因眾生同得法益的希有時機已到。可見本經，大暢如來本懷。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是極大的歡喜，因為眾生得到真實之利的時機來到了。
「光顏巍巍」。「巍巍」是高大尊勝的樣子。「顏」是容顏。佛的容顏有光，所以叫做「光顏」。「寶剎莊嚴」，光中出現寶剎，這是《宋譯》中的話。「剎」是佛土、佛國。「寶剎」是佛淨土。在佛光中現出諸佛莊嚴的國土，這正顯示華嚴事事無礙不可思議境界，一佛身光是一是小，佛剎是多是大，一中有多，小能包大，都是超情離見殊勝妙境，都是自心本具功德之相。這樣殊勝瑞象，「從昔以來所未曾見」。這是我從過去到現在，都沒有看見過的。「喜得瞻仰」。今天我高興地「瞻仰」佛這樣的瑞相。從內心生出來一個前所未有的誠懇恭敬的心，這就是「生希有心」。於是他就從座而起，站起來把袈裟披好，袒露右肩，這是比丘表達極敬的儀式，叫做「偏袒右肩」。兩條腿著地叫「長跪」。阿難長跪在地，向佛稟白。
「世尊今日入大寂定」。《涅槃經》說：「我於此間娑羅雙樹，入大寂定。」佛在涅槃的時候，雙樹之間，所入的定，叫做「大寂定」。《涅槃》又說：「大寂定者，名大涅槃。」這涅槃三德是，法身德、解脫德、般若德，三德圓滿是大涅槃。《甄解》說大寂定是念佛三昧的另外的一個名字。現在佛要給大家說念佛法門了，所以就安住於念佛三昧了。根據《涅槃經》，大寂定就是大涅槃；結合淨土就是念佛三昧。兩說並沒有矛盾。圓頓教主張「因果同時」，念佛三昧是因，證涅槃是果，因果同時，所以兩者同時顯現。
「住奇特法」。《淨影疏》說：佛所得法，不是菩薩等人所能得到，世間所無，所以叫做奇特。《甄解》對此有很精采的議論，現在只介紹其中最精妙的一段。他說：極樂世界的依正主伴，一切一切等等都是阿彌陀如來自心所現。若說是一法，可是極樂七寶池中，一花裏有無量的光，無量的光一一出無量的佛，無量佛給十方眾生演說無量妙法，可見從一裏頭就出生了無量。若說是無量，但只是一句名號。《往生論注》說：西方極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，都入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，也就是這一句名號。由上可見，若說是一，可是一裏頭有無量妙法；若說是多，無量莊嚴只是一心所現，所以這就是奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法，也不可以安名，勉強稱之為奇特。這是《甄解》的解釋。另外蕅益大師說，往生極樂凡聖同居土的人，雖仍是凡夫，可是已經不退轉；若說他已證不退轉，可是他仍是凡夫。這是十方之所無，所以這是「奇特」。阿難當時看見世尊示現空前殊勝的瑞相，所以他推測到佛是住於奇特之法。
「住諸佛所住導師之行。最勝之道」。這也是阿難當時的內心活動，認為佛現在現瑞，必定是安住諸佛所住導師聖行、最殊勝之道。「佛所住」，《淨影疏》說：「諸佛所住」，就是涅槃的常樂我淨之果，是諸佛所同住的。佛佛道同，所以釋尊也同住在所住的涅槃果覺，由大涅槃出生殊勝的教化妙用。所以今天佛住在導師之行最勝之道。《甄解》說：大寂定就是念佛三昧之異名，「三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住」。三世諸佛都在念佛三昧之中念佛，這是諸佛所住，今天釋尊也是住於諸佛所住的念佛三昧。念佛三昧稱為寶王三昧，是三昧中之王，所以稱為寶王。從念佛三昧可以流出一切三昧。
「大導師」就是「號導師者，令眾生類示其正道故」。所謂導師者，能給眾生指示正路的叫做導師，能教人出生死是導師。《佛報恩經》說：「能以正路示涅槃經，使得無為常樂」，叫做「大導師」。眾生病根是有為，雖然學佛，但因執著的情見很深，把佛法也變成有為法。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影。」既是泡影，那就都虛妄了。所以做大導師的人，主要是引導佛徒棄捨有為，了達無為，才能直趨涅槃，證到常樂我淨。凡夫有四個顛倒：以無我為有我，以無常為常，以垢為淨，以苦為樂。《金剛經》講無我，可是眾生處處執我，一生之中沒有一念不是為了這個妄我。這是第一倒。人生無常，只是肥皂泡，可是眾生只是看到肥皂泡的五顏六色，而忽略了馬上就要破滅。這是第二倒。世間任何容色美好的男女，尤其是情人眼中，那是天使，是仙花，甚至是神聖，可是實際，只是一個會走路的廁所。這是第三倒。世間是八苦交煎，但眾生樂此不疲。世人吸毒酗酒，好賭荒淫，正在興高彩烈，誰知身陷苦海。世人所追求的，實在是苦事，自己不知，反覺很樂。實際都是苦，沒有樂，眼前的享樂是壞苦，樂境破壞了，自己很苦。這是凡夫的四倒。證了阿羅漢，解決了這四倒，但他又有阿羅漢四倒，菩薩的常樂我淨他不知道，菩薩是真常、法樂、真我、本淨。《甄解》說：「導師之行」，「即是彌陀世尊平等引接無所遺故」。《甄解》的好處是結合本經，彌陀世尊是平等普度，沒有分別。不論聰明人、愚蠢人，好人、壞人，有冤的人、有親的人，都一律是平等大悲普度，不捨一個眾生。
「去來現在佛佛相念」。阿難思維：今天佛住導師之行中的最殊勝之道，所以必定同去來現在這三世之中諸佛一樣，佛跟佛都是相念的。諸佛光光相照，心心相印，所以「佛佛相念」。於是阿難提問：今天世尊你是念過去佛呢？是在念現在佛呢？不然的話，為什麼現在世尊「威神顯耀。光瑞殊妙乃爾」？阿難因為佛光空前獻瑞，準知世尊必同三世諸佛一樣，正在念佛，但不知所念是過去佛，還是現在佛（其中暗攝哪一尊佛），所以請問。阿難並提出自己這樣設想的根據：要不是佛在念佛，為什麼佛現在的威神是這樣的明顯光耀？所放光明是這樣的明潔、祥瑞、殊勝、微妙呢？請求世尊「願為宣說」。阿難末後，請求釋尊慈悲宣說。
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
世尊回答阿難：「善哉善哉」。從衷驚發的稱讚之辭。並讚歎阿難：「汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。」「哀」是哀憐，「愍」是悲愍。你是慈悲憐愍眾生，要一切眾生離苦得樂。你是這樣偉大的心，所以才能問這樣殊勝微妙的問題。世尊歡喜。《甄解》說：阿難所問「稱可佛心」。所問的問題正稱佛的心，並且契合時機，所以佛讚歎阿難能問如是殊勝微妙之義。「微妙」兩個字：法體幽深玄奧叫做微，所以「微」不是微小的微，而是精微的微；不可思議叫做妙。阿難所問正是一個義理深妙、超情離見、眾生心行不能到、語言文字不能及的問題。
「汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。」功德很大。四天下就是四大部洲：南瞻部州、北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲。一天下是四大部洲之一，例如南瞻部洲。佛第一句讚阿難提問的功德，勝於供養一天下（全地球）的阿羅漢辟支佛，下一句是也勝於累劫布施諸天的人民和蜎飛蠕動之類（蜎是帶翅膀的小蟲。蠕是爬行。累劫的時間長極了，對於全球這一切人天各種生物，以至於小飛蟲、小爬蟲都布施的功德）。提問的功德勝過前兩者百千萬倍呀。為什麼有這樣大的功德？因為你這一問引出佛的回答，於是「當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫」。
「當來」，就是從這以後，未來的。「諸天」，欲界天、色界天、無色界天。「含靈」即眾生。一切的含靈，皆因汝阿難這一問而度脫生死。因為這一問，問出來淨土法門。
大家要知道：一「當來一切含靈」，包括當前一切眾生，當然包括你我，所以你我都依淨土法門得到度脫。二皆因問出的淨土法門得到度脫，可見法門無量，我們能依靠來度脫生死，直登彼岸，只有淨土法門。
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
底下佛又說了：「阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。」前已提過，《普賢行願品》說：諸佛是以大悲心作為本體，要用大悲的水去饒益眾生，才能長成諸佛菩薩的智慧華果。「無盡」就是《行願品》裏頭的「無有窮盡」。諸佛菩薩是以無盡的大悲心「矜哀三界」。「矜哀」就是憐愍，憐愍三界的一切眾生。「所以出興於世」，就在人世間就出現了。《法華》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出興於世。」大事因緣就是開示悟入佛之知見。淨土法門正是佛的知見。佛現世間，就是為了「光闡道教。欲拯群萌」。「光」是光大，「闡」是開演。「拯」是救度。「群萌」，萌是萌芽，群萌就是眾生。「欲」就是表示願，我要來救這一切眾生，所以這個「欲」就是願。這兩句話有兩個意思：一承上。因大悲為體，就要度脫一切有情，所以要光闡道教，就是為了來拯救群萌。二啟下。為要真實拯救群萌，所以要「惠以真實之利」。「惠」是施給、恩賜。「真實之利」，就是普願一切眾生都能進入彌陀大願之海。日德說：這是善導大師「獨步妙釋」，只有頂門具眼、古今獨步的善導大師才能有這樣窮盡理體、究竟方便的無上微妙開示。善導大師的偈子：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」《甄解》：「真實利者，指此名號，即是佛智也。」所謂「真實之利」，就是名號的大利。大利的徹底圓滿，就是無上的涅槃妙果。因為這一句名號的究竟之利，就是無上涅槃妙果。蕅益大師說：這一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。佛把自己所證的真實法全部授給眾生，只是為了眾生得到真實之利，因為只有這一法才是最真實。
從世法看小乘，從小乘看權大乘，從權大乘看實大乘，從實大乘看彌陀大願，那就前者是權假，後者是真實。彌陀大願以第十八「十念必生」願為核心，所以這一願是一切真實裏面的真實（《甄解》對於以上的比較有個解釋：這是從利益上來比較，其他教法經論有疾速成佛的教法，但眾生根器不夠，所以很難看到現生立即解脫的人，因此持名法門獨有真實之利，萬修萬人去）。
淨土法門是從「真實之際」所開化顯示，真實之際就是無為法身、諸法實相的究竟處。《彌陀要解》說：淨宗「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印也」。所以淨土法門，你能說這個法，所說的內容；你在這度化大家，你所度的；你能夠信和你所信的內容，以及能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，都是實相正印所印。「正印」的印字應重視，印是印章印鑒，古代公文必須有主管的大印才能生效，近代銀行存款，提款單的個人印鑒必須相符，才能領款，可見印是印證。並且蓋印不同於書寫，字是一個一個一筆一筆有前有後的寫出來，蓋印就不同了，印上的全部文字同時顯現，一時頓成，一成一切成，完全表示圓頓之法。現所說一切都是從實相這個圖章所印出來的，那麼所顯現的，必然各個都是實相。於是能說所說，能說的人，所說的內容；能聽所聽，能聽的人，所聽的內容；以及能發願往生的人，同所願往生的國土；能念的心，所念的佛號，這一切一切，都是實相正印。所以「首楞嚴」的含義是一切事究竟堅固。一切事為什麼能究竟堅固？就因沒有一樣不是實相，沒有一樣不是法身，本來沒有一切分別。
密宗稱為大圓滿，大圓滿中沒有一件事情不是大圓滿，一句佛號就是大圓滿，就是實相。所以密宗說：「聲字皆實相」。耳之所聞是聲，目之所見是色，這不都是六塵嗎？可是禪宗三祖《信心銘》說：「六塵不惡，還同正覺。」所以開口便說「至道無難，唯嫌揀擇」。試問一切都是實相，閣下怎麼揀擇？所以能修的人、所修的法都是實相，所念的咒字，所觀的字種也都是實相。可見入了淨土法門就是入了實相。這就是真實之利。
「難值難見。如優曇花。希有出現」。「值」是會遇。「優曇花」希有出現，很像無花果，葉子像梨，果有拳頭那麼大，不開花就結果，也有時開花，但很難碰見。《涅槃經》說：如果開了金花，那就會有佛出世，多少劫才開一次花，是極大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的難遇難見就像優曇花，是「希有出現」，在無佛之世，只結果不開花。
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】
「阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙」。佛喚阿難，並說：你要曉得，如來正覺的智慧是難以測量，一切通達，沒有障礙。「正覺」，《淨影疏》說：「如來正覺，總舉佛智。」此智妙絕，不是凡情所能稱量測度。大家在法會上所見的釋迦牟尼佛，三十二相八十種好是應化身。《甄解》說：應身佛就是法身佛。因為佛從法身流出報身，從報身流出化身，其本源就是法身哪。智慧和法身是一體的。所以今天說法的釋迦牟尼即是毗盧遮那法身佛，與彌陀同一法身，也如彌陀常住於念佛三昧。念佛三昧能發極勝妙的智慧，所以說「其智難量」。由於這個勝妙真智照了真如，窮盡法界，故能通達一切法，無有阻礙。
「能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減」。「念頃」就是一剎那，是一彈指的六十分之一的時間。這麼一點時間，能夠住無量億劫，所以我們說咱們這部經就是中本的《華嚴》，所以就能打破時間，就顯在《華嚴》的十玄裏頭。「劫」是多長的時間？每邊四十里的大石頭，幾百年天人下來一次，用身披的輕紗，在石頭上輕輕一拂，把這個石頭完全磨得沒有了是一劫。現在是無量億劫，是極長的時間，釋迦牟尼佛在剎那一念之間，就住這麼長的劫，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都沒有增減，沒有變化。在一念之間就住了這麼長的劫，住這麼長的劫只在一念，正是《華嚴》十玄門裏頭的十世隔法異成門。《晉譯華嚴》說：「知無量劫是一念，知一念即是無量劫。」延促同時，打破了世間的時間概念（近代物理學認為空間、時間、物質都是人類的錯覺，也突破了舊時間概念）。一念和無量劫平等平等，所以超思量。
「如來定慧。究暢無極」。「定」是禪定。「慧」是智慧。「究」是究竟。「暢」是通暢。「無極」是沒有極限，不能窮盡。此處單獨提出「定慧」，因為六度萬行之中，這兩門最為尊勝，如車的兩輪，似鳥之雙翼。永明大師說：「定為將，慧為相，能弼（輔助）心王成無上，永作眾生證道門，即是古佛菩提樣。」又說：「定慧全功不暫忘，一念頓歸真覺地。」如來定慧究竟通暢，無以復加，只因「於一切法而得最勝自在故」。離開煩惱的束縛，通達諸法，沒有阻礙，叫做「自在」。在《華嚴經》有十個自在：一命自在，就長壽住世沒有障礙。二心自在。有智慧調伏自心入種種三昧，沒有障礙。三資具自在。可以出現無量的珍寶來莊嚴世界。四業自在。菩薩能隨種種業，示現受種種果報。五受生自在。隨其心念示現受生。六解自在。勝解成就，能夠示現種種的身像，演說妙法。七願自在。隨願在一切國土示現來成佛。八神力自在。神通威力廣大難量，能示現種種變化。九法自在。於諸法之中，演說無邊的法門。十智自在。智慧具足，能在一念之中顯現如來的十力無畏，成等正覺。以上十種自在，第十智自在是根本，是究竟。這十種自在都已經圓攝在裏頭，就如《法華經》所說：「我為法王，於法自在。」這是最勝自在。由於最勝自在，所以如來定慧究暢無極，在一切法中都得到最勝自在。「阿難諦聽」，阿難你好好聽啊。「善思念之」，要深入善巧去思念。「吾當為汝。分別解說」。
別序又叫做發起序，發起本經的正文。序主要是為了證信，前兩品六成就是證信，在發起序裏又有五番證信：第一是放光獻瑞，前所未有。第二，阿難就知必因佛佛相念。第三，佛讚歎說當來一切含靈皆因汝問而得度脫。第四，佛告訴阿難，佛之所以出興於世，就是為了給眾生真實之利，真實之利就是下面要說的彌陀願海、彌陀名號、念佛往生。第五，宣說佛的定慧究暢無極，一剎那與無量劫平等，於一切法最勝自在。以上是五番證信，因為淨宗妙法與如來聖智都不是等覺菩薩所能知，唯佛與佛乃能究竟。一乘願海六字洪名的真實功德，都不是凡夫所能夢見，所以佛只有宣說自身不可思議的定慧妙用，勸後世學人對佛所說的微妙信願持名法門，雖不能理解，但應當仰信，歡喜尊重，依教奉行。久久修習，就會一天比一天明白。
序分中介紹了真實之際與真實之利，這和蓮池大師《彌陀疏鈔》開頭的兩段話一致。《彌 陀疏鈔》：一「靈明洞徹，湛寂常恒，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。」所以我們開化顯示真實之際，真實的究竟之處，就是自性，就是這個靈明洞徹湛寂常恒的大哉真體。這正是本經的真實之際。二《彌陀疏鈔》接著說：本來是沒有濁沒有清，沒有背沒有向，但是眾生已經濁了，已經背了，背覺合塵呀，所以澄一澄，「澄濁而清」，把濁的東西澄清了。「返背為向」，把背覺變成向覺。「越三祗於一念」，三大阿僧祗劫的修行才能成佛，這是終教所堅持的，但是一念可以超過，一句名號可以成就無上果覺，並且「齊諸聖於片言」，文殊普賢觀音勢至，這些聖人，念一句南無阿彌陀佛，平等平等。「至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟。」也就是說這個妙用就在於持名念佛。剎那一念的功效，可比三大祗劫的修行，一句名號頓然位齊觀音勢至諸大菩薩。大哉不可思議的妙用，正顯眾生所得的真實之利。兩經同一宗旨。這樣的妙用，在一念之間超越了三大阿僧祗劫。你念了一句佛號，無有雜染，你就跟諸聖平等。這就是諸佛出世給予眾生的真實之利，我們幸而得聞，這實在是無量劫來，希有難逢之一日也。