般若法門以無相，無住，無念為修證要領，因此，它並不規定許多修證的儀規，讓你去做特殊方式的修行，而是重視生治中的修證。打開《金剛經》，顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。所謂食時，著衣持缽，入舍衛城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷坐而坐。別看很簡單，但卻是真正的修行。
《壇經》繼承般若法門的修證方針，同樣也重視生活中的修行。《壇經》中說：「世人若修道，一切盡不妨，常見自己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。波波渡一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過，他非我不非，我非自有過......佛法在世間，不離世間法，離世覓菩提，恰如求免角。正見名出世，邪見是世間，邪正具打卻，菩提性宛然」（見《般若品》）。道在那裏，道在世間，不離世間。凡夫無智，充滿妄想執著，故不見道。倘能以智慧觀照世間，自然能與道契合。
《壇經》還有一段，六祖為在家居土開示的修行法要。經中說：「心平何勞持戒，行直何用參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，遊泥定生紅蓮。苦口定是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽此依法修行，西方只在目前」（見《疑問品》）。所謂持戒，參禪都在生活中，而不是離開生活，另有修行的方式。
對於往生西方淨土，通常人們總是執著十萬億國土外的西方，而忽略自心的淨化。針對於此，《壇經》也提出了心淨國土淨的思想。愚人不識自淨其心，終日願東願西，有智慧的人，應該從自心入手，消除內心的不清淨因素，十惡八邪，當下便是西方淨土了，何必去追求十萬里之外的西方呢（見《疑問品》）？