得戒和尚開示錄　妙蓮老和尚開示

  　肆、開示正慧門
　　
　　解般若空慧
　　
　　每個人都有個別不同的因果，因緣不同所感的環境也不同。不但是「家家有本難念的經」，其實人人心中也都有苦經。這是娑婆世界的眾生少福、少慧才有這些苦惱。
　　
　　無福固然苦，無慧更加苦。人有很多苦，的確是因無福所帶來的；而有的人是有福卻智慧不夠，在福中不知福帶來無謂的苦。世間的事，真真實實的就是苦嗎？不盡然！「萬法本靜人自鬧」，這是人心不知足，沒有智慧啊！
　　
　　以業感緣起來說：惡因緣聚會的時候，那的的確確是苦，可是你要是有般若智慧，苦就能化為烏有。所有的苦，若能解其體性了不可得－萬法因緣生，緣生之法都是虛妄不真實的；你能了解到虛妄，就能安忍下來，還怕真有什麼忍不過去的事情嗎？怕是怕在自己沒真智慧。
　　
　　了解它是虛妄，不理睬就好了。事情站在某個立場來看的確是苦，可是換一個立場，它還是樂呢！所以苦樂是沒個標準、沒有真實的。學佛的人要在這些地方覺悟。
　　
　　不過人總是感情重於理智，依情不依智，那的確就有苦，你要是以智化情，知道一切事情都沒有真實的、是無常的；眼前雖苦，但待些時候，過幾分鐘或過幾天再看看就好了。不要急！保持平常寂靜的心，何必那樣自找苦！
　　
　　好多事情前一分鐘像是不得了、天大的事，可是最後一分鐘就沒有事了。大家要知道，這是作夢呀！除了我們的真心是實相之法，其他世間一切法皆是虛妄。好在是虛妄，如果真實，那生死如何了？生死也是虛假如作夢啊！
　　
　　不要認為睡在床上才是作夢，那是閉著眼睛的夢；我們睜著眼也在作夢，人生都是在作夢，那有真實的？「夢」到底是有是無？若說有，拿出夢境來看看！拿不出來。說沒有嗎？可是睡在床上眼睛閉著，又有真真實實的夢境。若作好夢，醒來還快樂；作惡夢，醒來還很可怕啊！
　　
　　一切法都是虛假的，現在大家都看到了佛堂，也坐在佛堂中。你以為這佛堂是真實的嗎？其實不是真實的，因為它剎那剎那都在變。要知道！現前我們所看到、所知道的這一切法，都是不真實的，這叫做「色即是空」；若有，只是目前短暫的假有，不是永恆存在的長久法。
　　
　　你能這樣觀照，就是有實相慧、般若慧。金剛經不是告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」？那裡有真實的呢？所謂「應作如是觀」，要常常這樣觀照、正思 惟，改除凡情夢的錯覺。我們閉眼夢未醒時，一切是真實，等到醒了才知是空。凡夫睜眼未醒，生死未了，亦不知萬法皆空啊！等待證羅漢果，生死大事了，就會了 然明白凡間一切皆空。現在我們不知，知了亦是執著；這就如同閉眼夢未醒，仍在夢中很難接受空境。不過此時你是睜大眼，應當要仰信佛言啊！
　　
　　世間所講的空是指無、沒有的意思；但佛法所講的空不是指沒有，而是永遠存在。「空」是不生不滅、遍一切處，空中有無形東西，所以空性中能生一切法。空中也有有形東西－一切星球、人物，遍在空中，為空性中所包容，但空仍然不動，還是常存在的。
　　
　　如果沒有空，物質又能朝那裡放？沒有空就不能容納。比如石牆鐵壁，若在當中打個洞，不就顯出了空嗎？所以我們要知道，有東西即有空，其實萬事萬物的存在，本身就是一種空性！因有空之體性，所以就有假之事相。
　　
　　要明白「空」不僅不是沒有，而且是大有、無量無邊的普遍有。這叫做「空即是色」。有空就有色，見空之處就有色，所謂「性空真色」。這是如來真語、實語、最高無上之語；如來為大乘者說、為發最上乘者說。
　　
　　若問一切法是從那裡生？依緣生法說：「此有故彼有」。那「有」又從何處來呢？從空中而來。所以佛法說：「以有空義故，一切法得成」。這是佛法的正觀、 般若之正見。空能出生一切法、含攝一切法。舉例來說，太空就是空，其本身是無礙法，可是山河大地、無量無邊的星球都包含在太空之中。離開了空它還能存在 嗎？正因有空才會有法啊！所以無智慧的凡夫及一般鈍根小乘者，不要聽到「空」就以為什麼都沒有了。大智大悲的佛陀，還會錯說嗎？
　　
　　太空本身沒有法，但並不是說沒有太空；它的本體還是有的，不過這個有，應該說是「非有非無」之有。佛法講「中道」，不講有，也不講無；說有、說無都是落在一邊。佛法離二邊，說「有」是以緣生來說，說「無」是因為緣生沒有本體，故說它是空，應該說是「非有非空」之空。
　　
　　再舉例來說：「零」在數學上的意思是有還是無呢？零，當然就是沒有，但零的本位還是有；如果沒有零的本位，又如何有增減數目呢？零，放在一的前面，它 就是沒有；若放在一的後面，就不是無，若再加百千萬個零，這個一的數目就變成天文的大數了！所以說它沒有，它卻是有；說它有，它又沒有，就看零的位是如何 安置而已。
　　
　　這種般若空慧的道理，不要以為聽不懂就不聽，一次聽不懂下次就會聽懂；若下次聽不懂，繼續再聽！念佛若有般若空慧，就是念實相佛－真真實實的「實相念佛」。那將來不但生西方極樂世界，而且還生上品呢！這樣就能早點知道真如實相的道理，證無生忍，分身十方世界度眾生。
　　
　　一般所了解的，念實相佛就是念真如、念法身佛、念無相。法身是實相，但那一法不是實相呢？所謂「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。」誦金剛經的人能這樣觀，那就是觀實相，解三空而證金剛法身。
　　
　　你不要只知道法身是實相、真如是實相，你要是了解萬法皆虛妄，那就是了解實相。金剛經云：「若見諸相非相，即見如來。」一切法都是空相，空相就是如來。你若把萬法之相當作真實，沒有般若空慧，就永遠見不到如來啊！
　　
　　善惡惟心造
　　
　　心經講：「色即是空，空即是色」。這上面還有二句：「色不異空，空不異色」。這「即」之一字，比如一瓜分做二半，二半瓜原是一體的，這叫做相即。所謂 「心即佛，佛即心」，心是佛因、佛是心果，心、佛相即不二，原是同一個體；所以凡心念佛成佛，佛心悲愍眾生而能普現一切眾生前。「不異」之義，比如兩個 瓜，雖是兩個，瓜是相同的，所以說是不異。
　　
　　說到「色不異空，空不異色」，空與色不相異，這是將二物方便合說；真實而言，本來就是一個－空就是色，色就是空。如果色、空是二法，怎可說是相即呢？ 空是本體，諸法從空因緣而生；又佛法講「萬法惟心」，所以講空就是講心，講心就是講空。這個「空」、「心」是真實之相，非虛妄的，故又名「實相」。空、心 與實相，名異而義同，這就是「相即」、「不異」。
　　
　　於此注意「空」義，不是空無、沒有之空，而是真正佛心實相，也是眾生心實相。既然佛心、眾生心亦是般若體，怎能把「空」義誤為空無、沒有之空呢？這裡不清楚，就永遠不明空義。
　　
　　經云：「凡所有相皆是虛妄」，虛妄就是空，所以無相，無相無所不相。當知凡夫心空淨了，心即法；心本無萬法，但你心想什麼就現什麼，所謂「是心想佛，是心即是三十二相，八十種好」。若想殺盜淫，心就是三塗了。
　　
　　無相，不是看不見就沒有，不是手觸不到就沒有；你看電線裡的電源，你看不到也聽不到，但是手在開關那兒一開，一開電風扇就有風、冷氣機就有冷氣、暖氣 爐就有熱氣；無相而能成就一切法。心、佛無相，而凡心造惡業，佛心修善業；善惡業苦樂報，即是無相中又化現無量無邊之幻化。萬法雖是虛假的，完全是由心 造，心能造善、造惡；造善合乎真如本性。造惡違反真如本性，造善是樂的因，造惡是苦的因；善果是安樂、安然的，惡果是不安然、不自在，你不怕苦報難受嗎？
　　
　　一個人造惡造到至極、受苦受到極點，自然會回心向善，不待人來勸，他都會向善；因為他的苦已到極點，不敢再受了，這就是「物極必反」。你看我們手朝前一伸，要是被針刺到或被火燒到了，手自然會縮回來，有苦了嘛！假如碰到清涼自在，自然放在那裡不會縮回來了。
　　
　　說到真空實相，凡夫好像全身心都麻木了，又是瞎子、聾子，怎能明白真空實相？不明白，你現前這些業障應該知道的，這也是從真空實相中，反背真如而成的 一切法。所以心有生滅法、不生不滅法，不生不滅法是真諦；真諦就是空、無相。生滅法是俗諦，就是有為法；有為法，修善感四聖，造惡感六凡。有為有造作，是 俗諦，一切法皆有之；無為無造作，是真諦，了無一切法、一切皆空。
　　
　　真心是實相，實相無相。心未動、未生，一切法皆無相；心一動，一切相皆現，這是心生一切法生，那麼心滅一切法也滅。善法由心想，由心滅；惡業也是心造，還須由心滅。心是生滅之原本，萬法由心造。大哉！心力不可思議也！隨心動則變現一切法，隨心靜則息滅一切法。
　　
　　善惡皆是一心造。一般來講「邪不敵正」，但往往某個時候是正不敵邪；就像末法時代，信外道的非常多，信佛的少之又少，這是惡業障眾生多了。同樣的，惡業造多了，惡業的力量就勝過善業；但到最後還是邪不敵正。
　　
　　因為正法與真如相契合，邪法與真如不相契；邪法有生有滅，正法不生不滅，生滅法怎能敵過不生滅法呢？況且惡業違背良心、違背本性，故感惡報；眾生因畏 苦而不敢造惡業，故惡業有減無增以至於無惡。善業是合乎良心、合乎本性，故感善報；眾生因得樂而續修善業，故善業有增無減以至於純善。所以到最後，惡業終 不敵善業，善業圓滿就成佛。所謂良心本性：即原有心、本來性。
　　
　　佛法常講「三界惟心，萬法惟識」，這二句不易明白，換另二句就容易明白：「應觀法界性，一切惟心造」。注意這「造」字，不要只知一切惟心。惟心就有了 嗎？還要造啊！造了才起因緣；所以我們要念佛才能成佛。我們的心即是佛，無始以來就有一個心，但到現在還沒成佛，就是沒有造！不是有心就能成佛，要修造才 能成佛。
　　
　　就像一顆種子，把它播種到土裡，還需要有水、陽光及空氣和人來保護它，使它不受大風大雨及蟲蟻的侵害。這完全要靠各種緣來培養，不是不播種就可收成了。
　　
　　「造」，你想證真諦，還是要在俗諦上修好。就是要勤勞不能懈怠，沒有「天然的彌勒，自生的釋迦」，你修四攝六度，了解無我、無人修一切善法就是佛道； 你有我、有人，修一切善法就感人天果報；你有我、有人，動貪瞋癡、造殺盜淫就是三塗惡業；因果就這樣明明白白，一點都不錯亂。所以念佛你要念，拜佛你要 拜；不要念佛怕口乾、拜佛怕腰痛、盤坐腿痛、跪下膝痛；這樣怕那樣懶，一事無成。大家都是佛弟子，要覺悟，學佛要精進！
　　
　　懂得這道理，你揀好路走就對了。祝福大家走好路、走菩提好路，同上佛道，決定此生成佛。
　　
　　正慧轉顛倒
　　
　　我們眾生－眾因緣和合所生，什麼因緣和合而生？顛倒、情欲而感生這果報身。「因地不真，果遭迂曲」，因地是顛倒、愚昧，所以依正二報皆不安然！不管做事也好、閒在那邊也好，總是心中不安樂，做事也無心！
　　
　　我們要解除自心中的我見、我執－總是自認為我是對的，你以這樣的小心眼怎能應付廣大的一切人事？我執的情見不放下，還加上私心看法，這叫「法執」。我 法二執重，不能合眾，你不要妄想得福慧，連想得個身心安然也得不到。做事你也別想求到福報，不要增加業障就好了。如此行為改不了，不生大慚愧，如何得人和 而共事？
　　
　　你沒雙乾淨的手，怎麼做出乾淨的飲食？修行要在這些地方檢討，一定要順其因緣，千千萬萬不要違反因緣而顛倒想。有粥時想吃飯，有飯時想吃粥，顛顛倒倒的。有粥吃粥、有飯吃飯，來什麼吃什麼，吃得多麼安然自在！
　　
　　諸位來到山上都是發好心來修行的，如果修行得不到利益、不能安然，在不安然之中要好好正思惟、用智慧，反過來想想！你有聰明喔！沒聰明怎麼會生煩惱？ 只是那種聰明顛倒了，叫做情識：眾生之情，情識用事。妄想顛倒，只要你用正慧一觀察、一反觀，不但馬上沒煩惱，想想連自己都會笑了！實在是如此！但不可老 是這樣下去！
　　
　　修佛道：「是心想佛，是心即是三十二相、八十種好」。眾生從地而倒從地起，你好好地再站起來就好了。要正念思惟，一切法皆是真如實相、法法皆是真，在那裡起病，即病為藥。即病為藥喔！藉這病來治你的病。
　　
　　如來大慈悲為治眾生病制定了戒律。戒律就像危險地方的護欄一樣。人一定要依法、依軌道，不依法、不依軌道就是自己有病而不服藥，那病怎能好？有病不怕苦嗎？
　　
　　病總是有苦，怎樣能了除苦？這不單是求觀世音菩薩、求阿彌陀佛就好了。阿彌陀佛、觀世音菩薩還是指示我們諸法因緣生，那一種緣沒調和好，菩薩對你也幫 不上忙！法法都是相對的，為什麼？一切法皆是心法嘛！戒定慧是心法、殺盜淫也是心法，把殺盜淫那些觀念轉過來，嚴守戒定慧，當下即化地獄為佛國土。睡在床 上作顛倒夢，夢到在地獄受刀山劍樹之苦；心想一清淨，就夢到在八德池中蓮華樂。這沒什麼稀奇，看你如何用心就是了。
　　
　　世間對於人事有兩句話：「以責人之心責己，以恕己之心恕人」。凡夫用事都是顛倒，只看人家不對的，自己錯誤了，總是對自己好寬容，卻叫人家要如何合己；叫人服從好難，那就叫自己服從嘛！你自己都扶植不好，怎麼教人？自己扶植得好，做個榜樣，人家自然不教而自能。
　　
　　平時我們用凡夫心行煩惱道，現在轉過來，這就叫即煩惱成菩提！沒煩惱又怎麼成菩提？在這地方用心喔！
　　
　　身在靈巖山寺，怎樣續佛慧命？記住！化度眾生才是續佛慧命；你消除自己煩惱，智慧顯發，那才能續佛慧命。不是出了家、披了如來袈裟就叫續佛慧命。身著袈裟當然要擔荷如來家業、續佛慧命，但怎樣續法呢？這點清楚嗎？清楚了還懈怠，那你智福何時有啊！
　　
　　現在我們好好地看－看凡情，凡情轉過來就是大智慧；看煩惱，煩惱轉過來就是菩提。
　　
　　佛陀是知緣起、說緣起、行緣起。緣起就是因緣法、因果法。順乎因緣，一草一木、一沙一石地都能成就你的佛國土；你看我們大殿少了一沙一石能成就嗎？有智慧的人，要順著因緣，不要違反因緣、心起顛倒想。你們就照這樣試試看－反觀吧！一觀就是返鄉歸宗。
　　
　　凡夫總是隨妄想顛倒，今者必要正念反觀，離想顛倒，暫斷情欲，正慧覺觀，扶正顛倒，成正覺、為世尊。日向東邊走，轉回即是西；顛倒凡夫回光覺悟，則即顛倒正是解脫大涅槃之原本也。
　　
　　學二諦融通
　　
　　今天是初二，對於「二」字，臨時想到一點意義：
　　
　　我們佛法講二諦，所謂：真諦、俗諦。真諦是一法不立，聖凡空無所得；俗諦則立一切法，十界因果都有。這兩種道理都是真真實實的，不能偏於一邊。真諦法與俗諦法也就是出世間法、世間法，即平時所說的佛道、人道。
　　
　　若只知道俗諦，不明白真諦；只重於事修，而不明白第一義諦的真理；則所修一切善法只是人天的因果，想證個初果都不可能。人天的因果不管怎樣的快樂，那種樂是樂中有苦，那種樂是苦的根、是三世怨，招來生苦。
　　
　　要得究竟的真快樂，還是要明白第一義諦；不明白第一義諦不能了生死、成佛道。雖明白第一義諦，但修行還是要在第二義諦上精進；否則偏於理廢於事，縱然你有智慧，也是乾枯之慧，沒有福德。捨了第二義諦，也不能入第一義諦，所以學佛法必要二諦融通，修事相，觀理體。
　　
　　要想真實地明白佛法，一定要有般若智慧，有般若智慧才能了解空諦－第一義諦的道理，要明白第一義諦，最起碼要明白「我空」。了解空諦而以無我的心來修 一切法，那就是成佛的正因。不明白般若，而說你明白佛法，那是「相似」而已，並不是真實的明白。所以，大家一定要把這二諦學明白了才好。
　　
　　佛法講無我、無人，那是一種高深的境界，能明白真諦，自然就知道；可是我們也要注意俗諦法，因為俗諦法沒做好是不可能證真諦的。第一義諦是講：無我、 無人；但在第二義諦應該方便講：有（假）我、有（假）人。有「我」就會有「人」，有人就要尊重人，不可只有自己沒有別人；若無視於別人的存在，這種狂妄是 不可有的！
　　
　　所以想要有智慧，過去不好的習氣要摒除，人家對的固然要尊敬，不對的最低限度要同情他，進一步要使其改正；不要認為別人不好就棄之不顧，那是沒有悲心啊！
　　
　　依佛法言，對方不好那是他的業障、沒有智慧，所以做錯了，但他的本性還是平等平等的真如實相、有佛性的。我們還是要尊重他，同情他可憐沒智慧，被惡業障障蔽了；應該想辦法使他的惡業障消除。
　　
　　但也不要忘記了自己！首先自己要守戒法、守規則，好的要精進地學，不好的要努力去除。自己不學好，不但與人沒有益，也太對不起自己了。
　　
　　在僧團中若想要能利己又利人，那自己一定要有所付出、與人有所貢獻，否則太失責了。一個人若與人沒有貢獻，那就是負債了。所以我們一定要「有（假） 我」，這是以第二義諦來說。我們享受人家種種的付出，而維持我們的生命，說起來這一切都是靠別人的啊！所以這個「有我」千萬不要弄錯，以為「有我」就自大 －我一切都比人家強。這點是要不得的！必要當下就甩掉！
　　
　　今天是初二，希望大家都有二諦融通的智慧，有了二諦的智慧。你到那裡處處都能逢源，做事情一切都能得心應手，那你的大智慧中就具足圓滿的福德了。
　　
　　恭喜你們能聞到二諦法，太幸運了！二諦不圓明，千萬不可大言不慚說通達佛法了啊！
　　
　　不愁沒道糧
　　
　　古人有言：「只怕沒修行，不愁沒供養」。確乎不錯！只要你精進持戒、念佛、參禪，自然會感動人家來供養、感動龍天來護法。而且佛陀眉間白毫這一福，能 令三千大千世界的眾生修行，道糧都不會欠缺的。釋迦世尊本當一百歲才入涅槃，可是提早二十年入涅槃，就是留二十年的福給後代的佛子修行道糧無缺。說到這地 方，我們多麼慚愧！若不好好修行，真是愧對世尊！是不肖子！
　　
　　再說佛法，我們要重在這「法」上，法才是根本。佛陀是依法而修成，我們也是要依法而修；只因人是依染情法，所以有生死苦；佛陀是依清淨法，因而無生死得解脫樂。法是理體，還要有事相來配合，這點要記好做好！
　　
　　佛法重在事修，要把緣做好，否則發了心、立了願，不在事修、緣上做好，空想無益，不能得清淨果報的。
　　
　　現在雖已是末法時代，但還沒有到一萬年，現在末法才過一千年。我還深深地相信：只要你守戒、守威儀，就憑這個功德自然有龍天來護法，韋馱菩薩也要負責任來護法。如果韋馱菩薩不來護持你，他該受處分；你亦要自我檢討，因為他是要三洲感應，護持修行人的道業嘛！
　　
　　但是你的戒守得怎麼樣？內心怎麼樣？能不能被韋馱菩薩正眼看你？護法龍天歡喜護持？這就是問題了；你不能說：「韋馱菩薩你要護持我啊！」難道你求，菩 薩就來護持；你不求，菩薩就不來護持嗎？你心裡要有個觀念－只要老實修行、守本分，韋馱菩薩一定來護法；那裡是要求韋馱菩薩，菩薩才來護持？那韋馱菩薩不 同凡夫一樣了？他是看你的行為啊！只要你好好發道心修行就好了。
　　
　　問：有劣性人不修行且犯戒，何以故亦有信徒供養呢？答：那是魔徒！韋馱菩薩不會供養他。雖是魔徒、犯戒者，但他前世做過一分福因，故感今世所受供養之事。
　　
　　常思地獄苦
　　
　　請諦聽：「常思地獄苦，恆發菩提心」！這句話大家在生活中有沒有用上？地藏經中摩耶夫人問無間地獄及大小地獄之苦，大家看了有沒有警醒？太可怕啊！
　　
　　章能法師曾告訴我他朝山的情形，他是深深地體會到這句話而用上了。夏天朝拜時，在柏油路上頭上頂著大太陽，腳底下有柏油路的熱氣上蒸，汗流浹背的。這種熱，父母所生的肉身短時間還受得了；連續拜五、六個鐘頭，就熱得難以忍受。那確乎要有恆心、毅力、要有正思惟。
　　
　　他就是思惟：我這點苦算什麼？怎比得上八熱火塗地獄，上火徹下、下火徹上，鐵蛇鐵狗吐火馳逐的熱苦？八熱地獄的大火，教典比喻，從空居天將四十華里高廣的大石丟入地獄中，石頭即刻熔為水，那火力有多大呀！一思惟比較，柏油路上的熱苦又算什麼？萬萬倍也不能比啊！
　　
　　「萬法惟心」，這樣想，就是八正道中的「正思惟」，有了這種正思惟，就會產生一種定力，就能安安然然地拜下去。身雖流汗也不感覺到苦，不但不辛苦，還拜得心中好清涼呢！如果你想到苦，那就苦上加苦了。
　　
　　過去虛雲老和尚為報母恩，發心從普陀山朝到五台山，前後三年的時間。在朝山時，大陸寒暑氣候不均，不僅有大太陽曬，有時還遇大風、大雨、大雪，天冷時 簡直就像寒冰地獄。所謂八寒地獄，那種寒冰會凍得眾生全身都發紅、發抖、冷得直叫，就是苦到那樣子。八寒、八熱地獄所受的苦－大火燒、寒冰凍，受苦無間， 受不了就死了，死後業風一吹又活了，繼續受苦；一日一夜萬死萬生。
　　
　　這就是業感，業力不可思議：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」。大家讀地藏經對三塗地獄要生大畏懼、發菩提心；地藏菩薩發願度地獄眾生，我們要求生西方究竟了脫，不要再累地藏菩薩呀！
　　
　　病是善知識
　　
　　大家要知道，病是一種善知識，病中你正好回光返照、覺悟。愈是大病愈要發大願、修大行。回想：在未生病以前做些什麼？於人於己有什麼利益？有利益，是不是盡心盡力地奉獻？有苦病為善知識，切身給你一個考驗、指導－自己苦，無量眾生也苦，要發大心、修大行喔！
　　
　　實在說來，病當然是苦，但比病還要無量苦的事太多了！你看無間地獄那種沒有間斷的苦，所以我們平時說「思地獄苦」；我也請大家要「常思病苦」，要把病當作一位善知識、良師，否則你生病受報，在病上又要造業。
　　
　　老和尚現在帶著病痛、忍痛還在忙，我那個辦公室，好像永遠有做不完的工作，忙得都沒有時間來陪諸位念佛，哇！最快樂的就是在念佛堂裡念佛，遍身融入在 彌陀慈父大願海中，同聲入於佛陀大慈悲海，這真是法喜！不過我雖然是忙，但是心裡還是有安慰！我想：忙就多多地忙，忙的功德能消除我們的罪障。如果你有病 痛，還閒著在睡覺，那簡直是空過光陰！要精進反照念佛才對。
　　
　　身體好，那是你前生培養的；身體不好，生病了當然要看醫生啊！醫生看不好的病怎麼辦？看不好就要自己想辦法了。業障病嘛！有病當然苦，其實也應該要有苦，有苦才能逼迫你發道心嘛！有病在身多麼苦！那你怎麼不解除它？怎麼不帶著苦來奮鬥？否則你就被病苦磨倒了！
　　
　　記得以前在香港，有一位法師病得很重，站都站不起來。那時大家都是在避難，初到人生地不熟處，怎麼辦？當然，他也看了醫生，但病太重了，不是看醫生就 能看好。他想：「還是求觀世音菩薩吧！」於是發願捨命拜大悲懺。一拜下去就爬不起來，爬不起來也是拜！一天的拼、二天的拼、三天的拼，結果拼不到一個禮拜 病就好了。
　　
　　當時在苦難之中，像這種沒辦法醫的病，就要求觀世音菩薩。求觀世音菩薩要下定決心，要能夠吃得苦；如果是大業障，你沒有發大心、沒有精進的苦行，怎麼 能夠解脫呢？我們山上也有二、三位師父身體本來不好，在山上咬緊牙根修苦行，久而久之業障消了，病也好了。這是事實，你們都親眼看到的，何不向他們苦學以 求感應？
　　
　　世間人說「帶病延年」，我們要「帶病修行」！要覺悟喔！大家都要有這個精神，佛弟子嘛！要除病苦，除一切眾生的病苦。事實上我看到很多身體好的人就是 不修行用功，甚至用他的精神好來犯戒，這就是沒病的壞處，所以「比丘常帶三分病」；有三分病再不好好地用功，病就更重一點。過去很多大善知識都是從大病中 覺悟過來的。諸位！不要怕病，只怕你病又懈怠不覺悟！
　　
　　病在身是身病，病在心是煩惱，但本有的心、智慧的心是病不倒，一般人有貪瞋癡煩惱那是心病；我們放下貪瞋癡，勤修戒定慧，身雖被業障障住，心則永遠障不了！
　　
　　愈有病愈要正思惟、愈是病苦愈要發心。發什麼心？諸佛菩薩都是一樣：「自身有病，願一切眾生沒病；將來我的國土決定沒有病的眾生。」在世間見到一切塵勞，你就要發這個心：將來我成佛的國土決定沒有這些，希望法界所有的國土都沒有這些，要消除六凡法界，共成佛道！
　　
　　愈有病愈要精進，趕快把事情料理好，要走就走，不要到走的時候，事情還弄得一塌糊塗，後人找不到頭尾。尤其注意！在常住上當執事的人最重要，不要像世俗人到父母病重的時候，看要死了，又不好問後事，等到舌硬想說時已講不出來了。怎能搞成臨終時那樣手忙腳亂呢？
　　
　　平時就要安排得好，走就走，灑灑脫脫的，沒有什麼！你在是如此，不在也如此；在，當然也不會是多餘的。一個人活在世上被人家嫌是多餘的，那也太沒有出息了。要走就走！時間到了，想不走怎麼可能？走到另一個地方還有重要的事情。佛弟子一定要有這些觀念、這些準備。
　　
　　人的壽命短促，其實不病就不會死嗎？隨時都是無常的。佛陀根本之教就是「萬法無常」嘛！要常諦觀。
　　
　　回想民國二十九年，印光祖師往生的時候，人家清理他的關房，層次都分明，東西都整齊、有條不紊的。走的時候，身邊、床頭一個錢也沒有，就是十幾塊的郵票。他要郵票做什麼？常時回信、寄書給人。除了那幾張郵票，什麼也沒有！有的就是日常必用的那些物件。
　　
　　現代的人當然有錢不會藏在家裡，就放在銀行裡，但是這位老法師，銀行裡也沒有存款喔！其實他的錢存在那裡？也可說他的錢是最多的，一生都是為弘化社印書，那印書都是成萬成萬地印，錢還是存在濟度一切眾生身上。
　　
　　你們以後看我往生的時候，到我床頭查查有多少錢？你們看看！現在最窮的就是老和尚，你說我最富也可以；最窮的是我，錢根本就不夠用－在道場上、人事上。
　　
　　如果問我有什麼放不下的事，那就是無量眾生的苦未解除，道場未建好，我的心永放不下。不過我想將來我生西方時，阿彌陀佛一定來接我並向我說：「妙蓮仁 者，辛苦你！因為你的引導，我的極樂世界多了很多菩薩，七寶池中蓮花都快滿了！」那時是我最快樂的了！希望你們到時候都能跟著老和尚一起去，免得我以後再 來找你們啊！
　　
　　息滅情欲心
　　
　　佛陀常悲心痛切地告誡我們：「見一切男女，想其老者如父母，長者如兄姊，少者如弟妹，稚者如子女；生度脫心，息滅惡念。」凡是老的都是我父母，長的都 是我兄姊，幼的都是我弟妹，再小的就是我的子女；對他們要生慈悲度脫心，息滅下劣欲惡念，把自己的人格尊嚴起來。不可人面鬼心，自甘墮落；受苦的首先是你 自己啊！
　　
　　佛經又說：「一切眾生皆是未來諸佛」，每一個眾生都有佛性，對著未來佛能起下賤心嗎？出家要具有正智慧、業障輕微才可以，業障重的不要，有差別見的亦不可。
　　
　　諸位要記住！不要對異性那樣起分別心。要知道！我們本身乃是父精、母血所和合而成，這個身體的原素就是有男有女，我們本身已具足了男女，為什麼還要男對女有愛，女對男有情呢？自己本身就已經有了嘛！所以不必愛，也不要賤！當用平常心，就不會有邪念生起了。
　　
　　像有些人，把女的看成是老虎；女的看到男的又視為色狼，把人看得這樣賤！自心就有這種不尊敬人的下劣心，才會把對方看成是女老虎、男色狼，如此賤心要甩掉！
　　
　　世俗許多青年人執迷在那些男情女愛上，什麼「小姐對我好有情，我對她有愛呀！」唉！楞嚴經不是說過：「汝愛我心，我憐汝色；以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」青年遇到了佛法不知修行，還為情昏迷，那真是太可惜了！要真心誠意修行，才能受人敬佩、為佛教爭光！
　　
　　當下劣心一起，趕快把它轉成正念之心，那就即凡心而成佛心，自己的人性也尊貴起來了，那裡還有什麼俊男呀、美女的？有男女下劣心，人性如何成佛性？
　　
　　萬法惟心造，一切苦樂都是由心中的思念而來。邪的心思，用正念一轉，馬上就是清涼自在；忘失正念，邪念一生，那渾身都是痛苦。何必偏偏想那些壞心思 呢？你將下劣心返過來，不就是君子、菩薩嗎？君子有人尊敬，菩薩有人頂禮，下劣者被人丟棄，死後不是孤魂野鬼，就是地獄種子！所謂「不怕邪念起，但怕覺悟 遲。」時時要以正念來觀照世間，否則勿妄想得人天福果。
　　
　　若觀照不能得益，就生大慚愧心，至誠懇切念觀音菩薩聖號，即得解除貪欲、瞋恚、愚癡。解除了欲心，不就清淨自在了？若常欲心焚燒，不生身下火塗地獄、抱赤燒銅柱才怪！各自慎重！萬不可有一罪人害了清淨僧團！
　　
　　初發心出家者，身或許染有不良的習慣、心有不良的思想，一時尚難免除；只須常存慚愧心，多加用功，時間久了就會好，不必太心急，欲速則不達啊！
　　
　　有人求功速切，不順所求就退道心，這是可惜、可憐！我常說懈怠固不可，若求急切成就亦頗不可啊！
　　
　　佛言：用功如彈琴，弦緩無聲，弦硬則斷，緩硬均勻則聲音普揚雅靜。萬行皆依中道而成，不急不慢，持之以恆，時足則福慧圓滿。若只求急成，缺乏恆心、無力耐久，功時不到，不會有效而情緒敗壞，則你準是失落者；調好你的妄心而歸正念、正行，則幸運者決定是你呢！
　　
　　我又祝福再祝福初發心出家者！某處是道場，又有善知識、良友，那就要耐心忍性安住，多住久住則能得大利益。若心不安靜、多方流浪，則處處都很難安身 心。尤其福慧少的人，再好的道場、再好的師友亦難安其身心。如此若不生大慚愧、發憤精進、多禮佛懺悔，則很難安住道場，只有隨業而漂流了。
　　
　　有一般福慧深厚人，真令我敬佩他在任何處都能用功，人不能他能。其故安在？一言以蔽之：能安位守分、寶貴光陰、力活生命，協助他人以完成自己，而後全心全力弘揚佛法、普利眾生。
　　
　　出世間名利
　　
　　我們佛弟子要不要名利呢？當然要！不過世俗人是求世間的名利，我們是求出世間度生的名利。我們為了要度眾生，如果沒有名利，眾生不喜歡你、不理你，你怎麼同眾生打成一片？自身的名利不好，想度眾生也不容易喔！
　　
　　那我們是要什麼名利？道德之名，化度眾生之利。道德從何而起？戒就是本，有本才有末；本就是樹根，末就是長枝葉花果。古人說：「但得本，不愁末」，你 根本戒德莊嚴好了，不要去度眾生，眾生自然跟著你跑，跟在你後追隨，還惟恐你不要他呢！那個利大得很。諺云：三代以下的人，惟恐不好名不好利。我們也要好 名好利才有精神，打腫臉充胖子都要拼命地幹！此以凡夫發心所言。
　　
　　不好名利而所做的都是功德事，在世俗講是三代以上的人，以佛家來說就是菩薩了。菩薩已到了無我相、無人相，但還修一切善法，不是無我相、無人相，就懶死在那裡。大哀莫過於心死嘛！應該做的事情要做，有時沒事還要找事做、找苦惱；煩惱即菩提嘛！麻煩正好是肥料。
　　
　　所以文殊菩薩同維摩詰居士談到：什麼是佛法的根本？貪瞋癡是根本，貪瞋癡才是菩薩道；眾生沒有貪瞋癡，試問你的菩薩道怎麼行？高山陸地不生蓮花，卑濕污泥乃生淨蓮。我們要「巧把塵勞為佛事」，在塵而不染，就要無我相、無人相；一有了人我相，那就迷到透頂了。
　　
　　諸位！修行是修什麼？這些不修好，修一輩子只有徒增煩惱。有的修行人脾氣多，無明貢高更加強烈，那就是在盲修瞎練。你真正的修，啊！太快樂了！清淨的 地方感覺到寂靜，污濁邋遢的地方一樣感覺到快樂、清淨。諸位！在這娑婆世界你想找清淨嗎？錯打了妄想！想找清淨，到西方極樂世界，那才是真正清淨；那裡想 找污染都找不到。這世界就是這樣！大家覺悟喔！不要自己找苦吃。
　　
　　請常轉法輪
　　
　　有人在聽法時無意中造了一個惡因緣，認為：「老和尚雖講得好，但講的時間太長了，我們受不了！希望少說一些。」當然有人想聽而身有病受不了，如胃口不好，什麼美味也吃不下。這就是聞法的苦惱，這點我也很同情。
　　
　　但是這私性在大眾之中要不得！現在聞的法，你不覺得有什麼用，可是某個時候用處大得很，千萬不可輕忽。現在聽法小小的苦就不能忍受，又如何依法修行？不聞佛法就沒有正知見來修行，將來無福慧甚至墮落，多麼苦！
　　
　　佛法只有請轉法輪、請開示，沒有叫人不要說法的；否則你雖是佛弟子卻幫魔忙了，惟有魔才請佛停止轉法輪。佛陀臨涅槃還在說法，魔王就說：「你不要說了，太辛苦了！」魔王怕眾生聽了法依法修持，魔子魔孫就減少了。大家要有正知見，不要無意中說錯話，反而幫魔的忙。
　　
　　過去大陸那些老法師講經，有時經文長，須講七日或一個月；像講華嚴經就要三年，每一次大座兩個鐘頭，法師腿都是方方整整盤兩個小時。臺灣只是一個小 時，如果兩個小時，中間還會休息一下。在大陸是沒停的，而且老法師講經往往會發揮文外特別的意義；若多發揮一點，七天每天兩小時－十四個鐘頭當然就不夠用 了。所以說是兩個鐘頭，卻總是超過時間。
　　
　　有人特別喜歡聽老法師講經，每逢聽經，總希望老法師在文義之外多講一點，聽所未聽、聞所未聞嘛！老法師有他獨特之法，能融會貫通自己在修行時的定慧功德；所以說起法來，是一般學人在經教上看不出來的。
　　
　　你不要怕聽經腰酸腿疼，當然坐兩個小時不動，身體好的能勉強，身體不好的會辛苦；但這辛苦是為了了生死的，能夠怕嗎？農夫如果怕勞動、怕耕作之苦，那還有收成嗎？要多練習才會轉弱為強，否則永是弱者啊！
　　
　　我們決定想早成佛果菩提，那就應當積極至心「請轉法輪」：襍請諸佛菩薩倒駕慈航轉法輪，煲請先世諸宗祖師乘願再來轉法輪，衞請現前諸長老大德善知識轉法輪；乃至師兄弟、同學法友轉法輪。
　　
　　只要你把信心對正、對準了，你的想法頭頭是道，處處安樂自在，不會有苦的。祝福諸位：聞法大歡喜，大開智慧門；圓修萬行，成就萬德佛果菩提！
　　
　　為了報三寶、眾生、歷劫父母師長恩，度脫一切冤親，所以我要學習常轉法輪於未來無邊際，直至眾生界盡方罷休。請諸見聞者亦發如是請轉法輪之大願、大行！