佛教與青年—青年篇（人間佛教系列4）　星雲法師著

  　本篇提出最後六點意見，分述如下：
　　
　　一、從威儀中訓練自然
　　
　　對於佛門的三千威儀，八萬細行，我們做到了多少？平常的行住坐臥，身心的語默動靜是否與威儀相應？有的人，小心努力的學習威儀，走路的時候，一板一眼，步伐姿態，毫不隨便；坐著的時候，眼觀鼻，鼻觀心，就像入禪定一般。
　　
　　但是，威儀並不只是作一個樣子，也不是要裝模作樣。重要的是自然的流露，不做作，毫不勉強。譬如講話的時候，自然低聲輕語，不口沫橫飛，旁若無人；笑的時候，牙齒雖不露出來，內心也自能感到歡喜。平日就養成這種良好的習慣，即使獨處沒有外人時，也一樣具足威儀，那麼在眾人面前也不必特意做作。
　　
　　有的佛教青年發心學習威儀，可是又學得不像，有的則根本不願學習，還是不能免除一般人的習氣，與社會上的青年男女沒有什麼兩樣。
　　
　　以下提出三點，說明威儀的重要。
　　
　　(一)威儀代表教養
　　
　　從一個人的威儀中，可以看出他是否受過良好的教育。有教養的人，風度翩翩，舉止動作，毫不矯揉造作，自然流露平靜純真的氣質，行為表現具有真善美的行止風範。但是，一個沒有教養的人，他的外在言語行為，粗魯莽撞，心思不定，缺乏自動自發的進取心。
　　
　　佛教青年，應該把平日的學養修持，表現在日常生活的一舉一動中。
　　
　　(二)威儀可以說教
　　
　　俗語說：「身教重於言教」。凡是身形儀容能使人肅然起敬，威德儀態能使人效法者都叫身教。過去佛光山舉行大專佛學夏令營時，我向學員說：「希望你們在佛光山能從花草砂石內，認識三千大千世界；從佛像僧容中，見到自己的本來面目；從座椅拜墊上，體會自己的無限生命；從僧團袈裟一角中，緊緊握住人生真善美的一面。」莊嚴的威儀，是能不透過語言而說教的。
　　
　　幾年來，前來佛光山的信徒遊客日益增多，山上的法師，無法一一去為他們說法，因此，即以莊嚴的儀表、慈祥的面容，向信徒遊客們做無言的說教。有的遊客看到出家人長衫飄動，步伐輕盈，被其莊嚴的氣氛感動不已，因而進入佛門，這也是一種「現身說法」。
　　
　　(三)威儀可以獲得尊敬
　　
　　有些學佛人，雖不要名利，卻想受到別人的尊敬。一個受人尊敬的人，不但須具備學問和道德，更重要的是要具足威儀。佛教中有一項規矩：出家後，五年學戒，然後才允許聽教參禪。一個出家人，必須先學習律儀，淨化自己的身心，養成高尚的氣質，接下來才可以研究教理或參究話頭。
　　
　　時下有些僧青年，最易犯的重大毛病就是尚未學習基本的威儀，即躐等去聽教參禪。因此，學到最後，往往有如空中樓閣，浮而不實。佛教青年們除了學問的追求，必須特別重視威儀的訓練，舉凡行住坐臥、語默動靜之間，都要隨時注意是否合乎威儀。只要具足威儀，又有學問、道德，自然能獲得別人的尊敬。
　　
　　二、從淡泊中體驗樂趣
　　
　　追求快樂是人類共同的願望。有的人追求物質的快樂，有的人追求享受大自然的快樂，有的人則在物質之外，從淡泊中獲得快樂。而學道的人，在物欲泛濫的世界中，如何選擇或追求快樂呢？自然是從淡泊的生活中體會樂趣。因為物質的快樂，不能絕對長久；唯有在淡泊的生活中，才能獲得真正的快樂。
　　
　　淡泊的好處可由下列三點來說明：
　　
　　(一)淡泊可以啟發良知
　　
　　翻開報紙，常看到一些殺人搶劫的事情，為什麼有這麼多人昧著良知去做這種損人不利己的事呢？觀其緣由，大都是對於物質不能滿足。不甘於淡泊的人，為物欲所蒙蔽，行事自然就沒有良知。
　　
　　我們不妨時時自我反省，我們對社會的貢獻有多少？我是否產生過損人利己的心思？如果我們對粗茶淡飯能夠知足，則物質條件再缺乏，相信也能夠優游自適，自然不會產生有害社會的念頭。如果內心的念頭純正，則「人欲淨盡，天理流行」，良知也會自然顯露出來。
　　
　　(二)淡泊可以招致高貴
　　
　　歷史上的許多高僧大德之所以受人尊敬，並非由於擁有良田千頃或華屋萬間，而在於他們的甘於淡泊、不貪安逸及不務奢華；在淡泊之中，能使僧格不斷地昇華、滋長。
　　
　　淨土宗慧遠大師，雖有朝中王宮大臣想請求供養禮拜，但他不為所動，甘願粗衣菲食，在小關房茅棚中修行，三十年不下山，因此他的德輝照耀於萬世。所謂「人到無求品自高」，雖然沒有華衣來莊嚴，沒有美食來飽暖，但是由於甘於淡泊，無所需求，人格自然就會高貴。
　　
　　因此，佛教青年不能太重視物質的追求，如對現實的物質要求太高，流弊必定也大，應該從淡泊苦行中陶冶自己，磨練自己，這樣，不但能啟發我們的良知，更能使我們的人格高貴。
　　
　　(三)淡泊可以帶來快樂
　　
　　有的人認為有錢就能快樂，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的煩惱；有的人認為錦衣玉食能使人快樂，其實未必盡然；有些人認為名位權利可以使人快樂，事實上，名位權利所招致的煩惱，更令人難以忍受。
　　
　　一個人追求繁華容易，返樸歸真困難。如果能把世俗功名富貴的欲望淡薄一分，那麼道念就能增加一分。舉例來說：在一杯水裡加上一些酸甜苦辣的東西，這杯水立刻就會變質。即便是一杯茶，放個兩、三天，也會產生怪味。可是，如果僅是一杯清水，淡淡的，沒有任何雜味參與其中，這杯水永遠是一杯清水。就如人的思想、欲望愈多，則愈容易變質；如果能甘於淡泊，如同清淨無味的水，則煩惱的怪味便不會產生。所以，淡泊的快樂，是最可靠、最長久的。
　　
　　許多人相處時喜歡標榜感情濃厚，你來我往，隆情高誼，結果總是不能持久。我們不僅在物質生活中要淡泊，在人情往來之間也同樣要淡泊。一個人唯有心地純潔，甘於淡泊，無貪無求，不為名利，自然能安身立命；反之，如果貪圖生活上的富裕，過分計較人我間的得失，定難獲得永恆究竟的安樂。
　　
　　孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」老子也說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，……難得之貨令人行妨。」可見物質的過分享受，是歷史上大哲人所極力反對的。一個人若過度熱衷於物質的享受，將為物欲所牽引，本具的靈性也會被物欲所蒙蔽。
　　
　　學佛人，在生活上必須恬淡，心靈才會清淨明徹，不易為客塵煩惱所染。唯有如此，才能體會陶淵明「採菊東籬下，悠然見南山」之悠然自得的境界。
　　
　　三、從寧靜中安頓身心
　　
　　人生最痛苦的事情，不一定是沒有錢，也並非身染疾病，而是身心無所安置。有人說，上了講台，手沒有地方安放，就感到身心不自在；孤魂野鬼最大的悲哀，是沒有一個皈依的所在。
　　
　　的確，身心無處安頓，是一件很痛苦的事。身心應該安放在哪裡？誦經禮佛，可以安頓我們的身心；三藏十二部經典的義理大海，以及大眾的事務，都可以安放我們的身心，除此之外，「寧靜」也可以安放我們的身心。古人說：「淡泊以明志，寧靜而致遠。」除了淡泊，寧靜也自有一番意境，能讓我們體會到更寬廣的世界。
　　
　　所謂「寧靜」，不是指外在的一切運作停止，如飛機不飛、車子不跑、人們不講話等等，主要是內心自然沒有聲音，而不是抹煞外在的一切聲音。就如「禁語」，不僅是嘴上不講話、手接觸東西無聲音或走路時腳下無聲等等，更要做到心裡沒有聲音，即使在熱鬧場所，心靈仍然澄澈靈明，絲毫不為外境所動。此時，就是心靈的寧靜，心靈的莊嚴；道德可以完成，人格也可以昇華。
　　
　　以下說明在寧靜中如何能安放身心：
　　
　　(一)寧靜中有寬廣
　　
　　內心的寧靜，可以擴大一個人的精神領域及心靈世界。當我們把心靜下來時，平時所想不到的問題，往往就可以想到，記不起來的事情也可以記起來。
　　
　　當然，使內心寧靜或參禪，並不是為了想起舊日的事情，寧靜中的世界很寬、很大。我們不必在人我是非的小圈子中打轉，因為在煩惱喧嘩的外在世界裡是無法解脫的，好像鑽牛角尖一樣，越鑽越小，我們應該把心胸擴大，從寧靜中體會三千大千世界的寬廣。
　　
　　(二)寧靜中有富有
　　
　　俗語有云：「沉默是金」，這句話的意思是寧靜裡含著富有。一個人熙熙攘攘地忙碌過一生，擁有功名權勢，擁有家財萬貫，出門汽車，入門洋房，甚至擁有嬌妻美妾，子孫滿堂，這樣就是富有嗎？其實，人生真正的富有含藏在寧靜中。
　　
　　當一個人靜靜獨處時，可以仰望蔚藍的長空、飄動的白雲，宇宙是那麼廣闊；或是一卷在握，上下古今，多少英雄豪傑與我對語，豎窮三際，橫遍十方，一切盡在我心裡，可以任意暢遊在太虛之中，能說不富有嗎？生而為人，重要的不是擁有外在的財富，而是擁有心靈的智慧及寧靜的生活。
　　
　　一個人一天當中，如果缺乏三十分鐘乃至十分鐘的寧靜，那麼精神生活一定非常貧乏。學院為什麼規定每週放假一天？這是為了讓學生有自己的生活，體會寧靜的樂趣。在一年當中，至少要有一個月的寧靜生活，因為沒有寧靜生活的人生，會迷失方向、忘記自己，只有懵懵懂懂，任人牽著鼻子走。唯有在寧靜中，才能面對問題，與自己交談，才能達到「身心安泰」的境界。
　　
　　(三)寧靜中有平安
　　
　　人若是每天生活在浮躁動盪之中，會處處埋伏著侵犯德行的陷阱。如果能把自己安住在寧靜之中，就會感到平安。印度聖雄甘地，雖然一生大部分的時間都住在牢獄裡，但是，由於他內心的寧靜、淡泊，所以處處感到安穩，不會心有不平。
　　
　　知足的人，即使身處地獄，也會覺得像在天堂一般。有了寧靜的人生，到處都可獲得平安。當我們或坐或站都覺得不稱心遂意，是因為內心浮躁不安，不能平衡。內心如果能寧靜，即是所謂的「自覺心安，東西南北都好」。寧靜能使人心安，並使瞋恨心調伏；內心平靜，則待人處事永遠祥和，爭執的弊端就永遠不起。所以，寧靜中有平安。
　　
　　四、從信仰中發掘能源
　　
　　世界性的能源危機，會帶給世人不安與騷動。因為能源缺乏，汽油漲價，汽車不能常出去跑，電燈不能隨便開用，冷氣必須盡量節省，一切物質都供應不足。在物質文明發達的現代，居然還有能源缺乏的危機，可見科學與物質文明的效用是有限制的。然而，我們心裡的能源，則沒有缺乏的時候，每個人的心裡都有無限的寶藏，人人都可以去自由開採。
　　
　　我們如何開採自己內心的能源呢？應以「信仰」來開採。《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信仰就是力量，一個有信仰的人，內心充實，他看這個世界，到處一片祥和；一個沒有信仰的人，他的心境就不同了，由於沒有心靈的皈依處，會感到這個世界很貧乏，甚至覺得人生很空虛。有信仰的人生才是美滿的。
　　
　　信仰與能源的關係可用下面三點來說明：
　　
　　(一)信仰可以發掘智海的能源
　　
　　我們每個人都有一個如大海般深邃廣闊的智慧寶藏。此內心的智慧能源，才是真正的無價之寶。佛法四句偈的功德不也是勝過三千大千世界嗎？由此可知，智慧不是物質上的財寶所能比擬的，而這個智慧的大海，必須用「信仰」來發掘。所以說「信仰」可以發掘智海的能源。
　　
　　(二)信仰可以發掘慧山的能源
　　
　　能源在哪裡？在深邃的海底，也在高聳的山上。有人說，台灣是個美麗的寶島，一般人只以為台灣「四季如春，物產富饒」，其實，台灣的可貴處並不只於此。台灣的山脈連綿，那兒有無限的寶藏；台灣的山林蒼翠，那是台灣的生命線。如果將台灣山脈裡所蘊藏的資源，全部開採出來，能讓人民生活豐富，精神愉快。但又何妨留一些給後代的子孫，讓他們還能看到青山綠水的大自然之美呢？
　　
　　山上有能源，海底也有能源。所謂智如海，慧如山，我們除了入智海去發掘能源，還要登山去開採慧山上的能源。登山固然艱難、危險，但是卻能從中得到很多益處。為什麼許多高僧大德要到山裡潛修？為什麼不到交通方便、物質豐富的都市去？因為山裡面所擁有的的物質比都市更「豐富」。
　　
　　喜歡登山的張培耕先生曾說：「登山的人與久住城市的人，對事情的看法往往不一樣。登山者，他擁有廣大的天地，心胸開闊，對人間的是非更能坦然視之。」
　　
　　往聖先賢與高僧大德們，入山隱居修行，一住就是幾十年，佛教青年來到佛門，也要立下志願：「多少年不下山，多少年不出山門，等到有朝一日學有所成時，再深入社會去弘法度眾。」唯有如此，才能覓得豐富的寶藏。
　　
　　(三)信仰可以開採佛性的能源
　　
　　信仰有什麼用處？信仰可以淨化我們的身心，可以增進我們的道德，可以昇華我們的人格，可以做我們生活的指標，除此之外，信仰還可以發掘我們佛性的能源。
　　
　　「一切眾生皆有如來智慧德性」，「眾生皆有佛性」，佛性是什麼？是成佛的「能」。這個「能」比原子能更可貴，原子能固然可以改善人民的生活，解決人生的問題，但是，它也可以用來殘殺鬥爭，毀滅人類，可見世間上的東西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是「人人本具，個個不無」，「有百利而無一害」的。
　　
　　那麼，佛性要如何去發掘？俗語有云：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」佛性能源的開採，別人不能替代，唯有靠自己用心去開採發掘。要使佛性顯發出來，則讀書求佛法要認真，誦經禮佛要虔誠，如同開山一樣，要一剷一剷的挖，一鋤一鋤的掘，經過一番血汗辛勞，成功的果實自然能展現在眼前。
　　
　　每個人必須立志做發掘自己佛性能源的工程師，只是這種工程比一般的修橋鋪路、建造房屋更不容易，需要付出長年累月的恆心與毅力。
　　
　　五、從合群中廣結人緣
　　
　　在團體中生活，如果沒有合群的性格，便不能體會團體的樂趣。有些人雖然處在團體裡，卻很孤獨，不論什麼人，都不關心，不論什麼好事，都不中意。這種冷漠的人，在團體裡面，可說是殘忍的根苗。學校教育有所謂的「德、智、體、群、美」五育，其中的「群育」，在現代社會中是極為重要的。我們身為一個佛教徒，在團體裡不能沒有合群的習慣與德行。
　　
　　下面舉出三點加以分析：
　　
　　(一)人不能離群索居
　　
　　《維摩經》上說：「佛法在眾生身上求。」沒有眾生就沒有佛道，尤其對於思想、意志、立場不一樣的人，也要容忍，並要有殊途同歸、並肩合作的氣度。
　　
　　英國有工黨與保守黨兩大主要政黨，工黨因執政太久，保守黨就慢慢衰微，此時最擔心的不是保守黨而是工黨，因為如果保守黨衰微了，工黨在沒有敵對黨的情勢下，就無法再進步。這件事很有啟示的意義，對於與我們立場、意見不一樣的人，應該心生感謝，因為他們是我們最好的逆增上緣。天下是大家的，不必要求每一個人都和我們一樣。而世界既然是千萬眾生共同的世界，我們怎能離群索居，單獨生存呢？
　　
　　有個故事說：有一天，世界發生了戰爭，不斷地打來打去，戰到最後，世界只剩下兩個人，由於彼此立場不同，繼續再打，結果其中一人死了，只剩下另外一人。當這個人高喊「我勝利了！」的呼聲，可是旁邊沒有任何人可以聽到，也沒有人分享他的喜悅。他口渴了，想喝水，可是沒有水可喝；肚子餓了，可是沒有人做麵包，這時他才覺醒到世界上應該多留一些人，畢竟自己單獨一個人是無法生存的，需要有別人、有團體的存在。所以，一個人離開了團體，是不能單獨生活的。
　　
　　我在高雄創辦壽山佛學院時，聽說台北有太虛佛學院，由很多人經營合辦，而且辦得很好。我知道了以後，內心不但不嫉妒，反而很歡喜。我高興佛教教育日漸興隆，也高興有競爭的對手，可以互相觀摩，為了不輸別人，自己必須更求進步。所以，有人比我們好不是障礙，反而是促成我們進步的增上緣。
　　
　　現在的基督教除了辦醫院、學校外，還從事監獄布教及電視宣傳。對此，我不但不討厭，反而從心裡感謝他們。近幾十年來，佛教界像一頭睡獅般慢慢地醒過來，開始從事電台廣播、冬令救濟、創辦醫院、籌設學院及宣傳布教等社會事業，這都是基督教的功勞，如果沒有基督教的刺激，佛教界的人還在老僧入定，沒有人想到應該從事社會福利工作呢。
　　
　　(二)人要靠因緣生存
　　
　　人所以能存在，是靠眾多的因緣關係。佛教界常有一些現象，如這個宗派容不下那個宗派，男眾看不起女眾，出家人看不起在家人，老的看不起小的。其實這都是錯誤的，佛教人士是彼此相互需要的。
　　
　　很早以前，演培法師曾對我說了這麼一句話：「某人在某處建廟、起精舍。」
　　
　　我說：「這事與我們有什麼關係呢？」
　　
　　他說：「我們從此又多了一個地方可以弘法，又多一個地方可以掛單吃飯。多了一間寺院，就多了一個使佛法振興的助緣啊！」
　　
　　的確，佛教要靠眾多的因緣才能發展，彼此都是息息相關，大家應該互相提攜，彼此合作。
　　
　　(三)人要靠眾緣成就
　　
　　世界上許多成功立業的人，所以能夠成功，並非僅靠自己一個人的力量，實際上，部屬也是很重要的關鍵；因為成功的人，常是由部屬塑造起來的。譬如打勝仗而成名的將軍，他的偉大，不知是多少部屬的血汗付出，所謂「一將功成萬骨枯」。佛教界受人崇敬的印光大師，是因為有很多在家信徒，敬仰印光大師而擁護他成為一個楷模；太虛大師所以成為當時佛教界的偶像，是因為那個時代的佛教青年了解大師的抱負，而以他做為效法的對象。
　　
　　《成佛之道》書中有一句話說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」一個人想要成功，首先要廣結人緣，所謂「佛道未成，先結人緣」，廣結善緣是很重要的。很多有學問有勢力的人，為什麼做起事來，卻處處不順利？其原因何在？就是因為人緣不夠所致。由此可知，欲成就一件事情，必須眾緣和合；獨木難撐大廈，廣結人緣是非常重要的。
　　
　　六、從悲願中奮勉學習
　　
　　學習佛法的目的為何？為什麼要學佛法？學了佛法可以賺錢嗎？學了佛法就有衣服穿嗎？學了佛法就有飯吃嗎？學佛法是為了逃避現實，只求做一個自了漢嗎？當然不是！我們學佛是為了淨化自己，是為了發大悲願廣度眾生，是為了復興佛教。
　　
　　以下分三點說明學佛的目的：
　　
　　(一)為淨化自己而來學佛
　　
　　一個人想要學習佛法，如果不從慈悲中去學習，或者不從發願中去學習，那麼學習就沒有力量。我們是為了求道而來，不是為床座而來，更不是為自己的安逸而來。佛法無量義，以淨為本。佛法再多，如果不能淨化自己的身心，就不能與之相應。所謂淨化，不僅思想要淨化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要淨化，唯有身心都淨化，才能與佛法契合。
　　
　　(二)為廣度眾生而來學佛
　　
　　學佛，不是為求名利而來，也不是為逃避社會責任而來，應是為廣度眾生而來。一切的佛法，皆是為對治眾生的貪瞋癡等病，所謂八萬四千法門，即是為了對治眾生的八萬四千煩惱。
　　
　　學佛，是為了廣度眾生，因此，學佛的態度，不能像一般的哲學家，只在文字、理論上分析，口頭上空談，或像一般的歷史家，只在歷史事項或典籍史料上去考據求證；如此皆脫離了佛法的本義。佛法重視的是眾生的實際生活及解決眾生的痛苦。所以，學佛必須發大悲心，以廣度眾生為前提。
　　
　　(三)為復興佛教而來學佛
　　
　　《成佛之道》一書說：「不忍聖教衰，不忍眾生苦，緣起大悲心，趣入於大乘。」學佛，除了為淨化自己的身心、廣度眾生，還要有復興佛教的悲願。譬如為了宣揚教法，可以忍苦耐勞；為了維護教團，可以自我犧牲；為了服務眾生，可以獻其所有；為了信仰佛陀，可以捨身捨命；為了復興佛教，人人都須發堅固願，立恆常心。
　　
　　「國家興亡，匹夫有責」，我們每一個佛弟子也應該有「佛教興亡，佛子有責」的雄心與悲願，只要聖教興，個人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有這種悲願，則衰微的中國佛教，一定能重振昔日的光輝。
　　
　　佛教青年成功立業之道，分成四篇，每篇各以六點來說明，希望今日的佛教青年，能夠即時覺醒，因為時代的重任已經落在青年的肩膀上。為了廣度眾生，為了續佛慧命，佛教青年應該先從充實自身、改變氣質做起，發慈悲心，立堅固願，相信未來的佛教，即能如麗日中天，光燦寰宇。
　　
　　一九七六年六月講於佛光山中國佛教研究院