人要有所敬畏
人生無所畏，實在很危險，只有兩種人可以無畏，一種是第一等智慧的人，一種是最笨的人，可以不要畏。
經典回放
選自《論語·季氏第十六》
【原文】孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。
【譯文】孔子說：君子敬畏三件事：敬畏天命，敬畏大人物，敬畏聖人的言語。小人不懂得天命，因而不怕天命，輕視大人物，輕侮聖人的言論。
大師釋疑
【注釋】
畏天命：南大師認為，等於有宗教信仰。但“天命”也有自然規律之意。
畏大人：敬畏處於高位的人。南大師認為：“這個大人並不是一定指官做得大。對父母、長輩、有道德學問的人有所怕，才有成就。”
聖人：指學問道德極崇高的人。
狎：親近而態度不莊重。
學儒一得：增長智慧的捷徑
孔子所說的“畏”，不光是是害怕、恐懼的意思，主要是敬畏的意思。
南大師認為，只有最聰明的人和最笨的人才可以無畏，這是很有道理的。最聰明的人無畏，是因為他知道危險會來自哪裏，能小心地避開;最笨的人根本不知道有危險，自然不害怕。好比剛出生的小孩子，他惟一害怕沒奶吃，其他的什么都不怕，屎尿拉到褲襠裏都無所謂。稍有知識，怕的東西就多起來。
盡管孔子提倡應該有所畏懼，絕大多數人卻以“無所畏懼”為能事，這是什么原因呢?因為人們普遍認為自己已經足夠聰明。事實上，只有孔子這種“知天命”的人才稱得上足夠聰明，一般人根本沒到這境界，還是有所畏懼的好。
為什么要“畏天命”呢?因為“禍福生於隱約之中”，都由“天命”掌管，經常以出乎意料的方式出現在我們面前，令人不得不畏。
“天命”是什么?我們將它理解為自然規律，或理解為玉皇大帝、神仙佛祖，都無不可，反正是某種我們無法控制的東西，但可以發揮主觀能動性，使它幫助自己趨利避害。幹脆把玉皇大帝理解為自然規律，或把自然規律理解為玉皇大帝，在我看來，更省事一些。
當然，有的人會認為，相信玉皇大帝是迷信，相信自然規律是科學。這當然有道理。而且我也相信所有迷信的東西最終都可以被科學所驗證。關鍵在於我們不見得能活到真相大白那一天。幾千年前就有人說見到過鬼，至今還不能對這一現象作出科學結論。牛頓是一個大科學家，最後卻信奉上帝。因為他發現在無窮無盡的世界面前，我們有限的科學知識是那么軟弱無力。總之科學還是要搞，對那些科學暫時還搞不清的事物，比如自然規律，也不妨假定為“天命”。就當玉皇大帝正在眼睜睜地看著我們的一舉一動，盡量做好人，做好事，這總是不會有錯吧?
孔子“敬鬼神而遠之”，可見他談“畏天命”，也不是提倡迷信，他只是承認有某個自己無法了解的事物存在，而且在發揮人力所無法阻擋的作用，不得不有所敬畏。
“天命”的威力，不是靠人的有限智慧能測知的。有時我們看起來必然成功的事，卻因為某個意外的變故而失敗了;有時我們看起來很絕望的事，卻因為某個意外的機遇而成功了。這並不是自己事先設計的套路，但其中肯定存在某種邏輯關系。我們有很多更重要的事需要做，根本沒有必要窮畢生之功去搞清這種邏輯關系，就假設它是“天命”在其中起作用，又有何不可呢?
《三國演義》的諸葛亮，是智慧的化身，他運籌帷幄，戰無不勝，呼風喚雨，無所不能，好像是一個半神半人的人物。可是他也拿“天命”沒有辦法。當諸葛孔明用計火燒司馬懿父子，眼看司馬大軍就要覆滅，一場大雨忽然下來，救活了司馬父子，所以他不得不仰天長歎：“謀事在人，成事在天!”
既然諸葛亮都對“天命”束手無策，我們智不過諸葛，怎么能不有所敬畏呢?
南懷瑾大師這段話，耐人尋味：“一位大學校長說：‘一句非常簡單的話，越說越使人不懂，就是哲學。’這雖是笑話，也蠻有道理，由此可見哲學之難懂。中國的鄉下人往往是大哲學家，很懂得哲學，因為他相信命。至於命又是什么?他不知道，反正事好事壞，都認為是命，這就是哲學，他的思想有一個中心。”
用哲學來探討自然規律，探討三五百年也不一定搞得清，搞清了還是得遵循它，不如像鄉下人一樣，將它簡單歸於“天命”，現在就遵循它，豈不是簡便之途?假如你在遵循它的同時又試著去了解它，那又同時擁有了哲學或科學精神了。
什么人可以不畏“天命”呢?不是聰明人，而是生性達觀的人，他們抱著“盡人事而聽天命”的心態，把一切都看得淡薄，自然會胸境開闊，失意泰然、得意淡然，無憂無慮，無煩無惱，無怨無責，心身愉快，無處不適，無處不安。
為什么要“畏大人”呢?“大人”包括地位高、輩份高和學問高的人。
在專制時代，地位高的人說的話就是法律，就是政策，所以也可以由“畏大人”引申為畏法律。蘇格拉底說：“守法即是正義。”這是從道德層面來強調法律值得敬畏。從客觀上來說，藐視法律，就等於跟自己的身家性命過不去，又有什么好處呢?
當然，大人物本身也值得敬畏，不尊重大人物，對自己沒好處。三國時的彌衡，他不“畏大人”，脫掉褲子罵曹操，指著鼻子罵袁紹，拍著桌子罵黃祖，最後把小命搞丟了。現在罵領導，大概沒有性命之憂，想晉升卻很難。如果脫掉褲子開罵，還可能被控侵犯名譽權或性騷擾，遭民事、刑事處分，那也是得不償失的。
在專制時代，輩份高的人享有優先尊重權，請客要讓輩份最高的人坐上，走路要先向老人行禮。到了今天，敬老仍然是基本禮儀，不尊重老人，雖然不至於吃官司，起碼會被人暗罵沒大沒小，影響你的個人形象。
在專制時代，學問高的人往往有較多當官的機會，對他客氣一點沒壞處。蘇秦未發跡時，窮困潦倒，他的嫂子就輕視他，對他說了很多難聽的話。等到蘇秦發跡了，嫂子跪在他面前，嚇得瑟瑟發抖，那豈不是很尷尬?到了今天，學問高的人成功機會也較多，“狎大人”事實上是在把機會擋在門外。
而且，學問高的人競爭力往往比較強，跟他作對手不如跟他作朋友。孫臏學問高，龐涓跟他是同學，聯手打天下不是很好嗎?龐涓卻因為嫉妒心理作怪，偏要“狎大人”，把孫臏逼到敵對陣容去，結果遭致身敗名裂的下場，這不是很愚蠢嗎?
為什么要“畏聖人之言”呢?所謂聖人，往往有很強的洞察力，對世道人情的理解比一般人深。追隨聖人之言去探索，往往能讓自己達到更高的境界。把聖人的話不當話，輕視它們，“惡搞”它們，得到的不過是無知和妄執，對自己的身心智能都是沒有好處的。
“五四”時“砸爛孔家店”，“文革”時“批林批孔”，把孔子這個聖人的話當成垃圾和毒草，盡情“侮”之，得到的又是什么呢?社會思想的混亂。我們沒有把外來的先進文化學到手，首先就搞丟了自己的傳統，這是一個曆史性的嚴重損失。
“畏聖人之言”，實際上是畏自己的無知。大千世界無窮，人的智力有限，窮畢生智能，也難以理解萬一，所以在做人做事時，難免經常有不知對錯、無所適從之感。如何解決這個苦惱呢?向智慧高於自己的“聖人”學習。我們用不著把聖人之言當金科玉律，但是把它們當成學習的基礎，無疑是提高自身智慧的捷徑。