弘法人才首重德行 （990329早餐）
達拉斯召開「美國淨宗護法會議」，有意邀請中國法師到美國各地講經弘法，這是很好的構想，也是真正的好事。現代弘法人才非常缺乏，人才的培養需要精心照顧，長時間才能培育成就。而人才最重要、最根本的是德行，若沒有德行只有才華，不但不能成事，而且造業，於自、於他、於教都沒有好處。人才的培養不難，德行的培養就難了，現代社會與古代不同，名聞利養、五欲六塵的誘惑，比古代增長百倍、千倍都不止。古人在那種環境之下，很少的誘惑，他都會很謹慎的去防範，唯恐退轉。生在現代社會，若避免不了物欲的誘惑，必定退墮，必定造業，那就是古人常講：「袈裟之下失人身」，是非常可憐可悲之事。
品德的修養，在現今社會要靠自己。過去，父母、老師能幫忙，可以做增上緣。現代社會提倡民主、自由、開放，兒女不聽父母教誨，學生不接受老師勸告，所以在這種環境之下，不靠自己就一無所成。靠自己就是自己要覺悟，「三皈」要念念不忘，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，念念與覺正淨相應，念念離迷邪染，這才有救。這是諸位同學們要深深警惕的。
「德行」的含義，「行」是行為，包括思想、見解、言語，以及身體的造作，通稱為「三業行為」。「德」是性德，自性本具的德能。與性德相應，這種行為稱作「德行」。何謂性德？「一念自性」是性德，《彌陀經》上講的「一心不亂」是性德；由此可知，「一」是多麼重要！古大德曾說：「識得一，萬事畢。」「一」就是真心、自性、真如。一不是數量，落在數量上不是性德。
實際上，自性、性德是無法以言語表達的，我在講經時曾經介紹「四不可說」，這是天台家的說法，這種說法是根據《大涅槃經》裡的「六種不可說」。不可說就是不可思議，不得已用「一」來表示。一念、一心，就是自己的真心、本性，就是有情眾生的佛性，一切眾生的法性。二念就變質了，二念是無明，三念就是阿賴耶。所以說與一念相應，純真無妄，這種思想、見解、行為，稱作「德行」。這是法身大士的德行，我們可望而不可及。
在我們初學之人，德行的標準降到最低，就是「淨業三福」。思想、見解、言行與三福相應，這種行為稱為「德行」。三福，第一：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，慈心不殺是五戒。與孝親、尊師、受持五戒十善相應，這種行就是德行。第二：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這十一句是我們現在修學德行的標準。若不以此為基礎，修學任何法門都不能成就，念佛也不能往生。佛在三福後面總結，此三條是十方三世一切諸佛「淨業正因」，修學有無結果、成就，關鍵在此地。換句話說，一切大小乘經千言萬語，世尊四十九年所說，無非是這三條的詮釋，為我們詳加解釋而已。
學講經的方法、技術不難，一個月的時間足矣；根性鈍一點之人，三個月也足夠。我們培訓班在講經技術方面收到效果，德行方面一定要靠同學們自覺，自己認真努力，要發心作師作範，「學為人師，行為世範」。要發此大心，立如是大志，我們這一生才能度自己，才能幫助別人。
要邀請法師到國外弘法利生，德行為第一考量，其次才是學術，這對我們才有真正利益。在此地一起共修的同學，為了將來到世界各地弘法利生，一定要砥礪自己的品德，如理如法的修學，不辜負海內外許多護法大德們的期望，成就自利利他的功德，這一點非常重要。所以要邀請法師，只要他的思想、言語、行為能與三福相應，就可以禮請，要特別著重這一點。
我希望達拉斯佛七、佛學講座是每個月舉行一次，不能中斷。怕我們的體力、精神比不上古人，不能像古人那樣精進，所以我們舉辦一星期，休息一星期。一個月當中有一次佛七、一次佛學講座，這才像個道場。
若不願意幫助一切社會大眾，自己要做個老修行，這是小乘人，利益眾生的意願不強，只希望自己成就，也行！那必須找一個深山建小茅篷，自己修行。這是大乘心與小乘心不同之處，但是都值得讚歎。大乘菩薩能夠捨己為人，犧牲自己，成就別人。大慈菩薩讚歎，你這一生當中真正幫助兩個人往生成佛，就比自己修行精進。因為世出世間最殊勝、最大的福報，是幫助人作佛。一尊佛成佛之後度的許多眾生，與你有關係，是你幫助他成佛的，等於說都是你度的。你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量無邊，你決定得生淨土。只要你臨命終時，心不顛倒，神志清楚，念佛的功夫差一點也不要緊，這些人也會同阿彌陀佛一起來接引你。因為他們知恩報恩，想到自己能到極樂世界，是你的幫助，不會忘記恩人。人同此心，心同此理，我們要曉得。
所以發大乘心，發大乘願，修大乘行，一切諸佛菩薩無不讚歎。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛責備小乘、呵斥小乘，一定要懂這個意思。大乘心可貴，即刻得到一切諸佛的護念，龍天善神的擁護；而小乘得感應不容易，這是佛在經上告訴我們的。尤其在《法華經》上，佛明白開示，末法時期，大乘契機，小乘不契機。我們現在深深體會到。古代社會是封閉、保守的，所以小乘契機；現在社會是自由、開放的，此時宣傳保守的修學法，一般人很難接受，所以大乘契機。
弘法首重品德 （990414早餐）
談到弘法，講經技巧固然重要，但更重要的是品德的修養。若沒有德行，縱然說得天花亂墜，也無濟於事，依舊是自欺欺人，造作惡業，最後還是墮落。所以一定要重視品德的修養，真正放下名聞利養，捨棄五欲六塵，在境緣當中做到不起心、不動念，這才是真正的如來弟子，才能肩負起自利利他、弘法的使命。
德行的培養，最基本的就是《觀經》講的「三福」。三福第一條，包括了五戒十善，這是根本。有德行才能得到諸佛護念，龍天善神擁護。若是破戒，心地不善，經講得再好，法緣再殊勝，周圍都是妖魔鬼怪，最後必定失敗。《楞嚴經》講，心邪、行邪，魔就得其便，與魔志同道合，魔就附身。你也能言善道，甚至於也有不少小神通，很能誘惑人。跟魔結合，依舊脫離不了感情，魔不是聖人，感情結合的時間久了會厭倦；到了厭倦時，魔就會離開，你的能力全部喪失，必遭王難。王難就是犯法要受法律制裁，要受輿論制裁。
《楞嚴經》講，五十一種陰魔（「色、受、想、行、識」是五陰，每一陰裡有十種，共五十種陰魔），每一種都無量無邊。在現前社會，我們看得太清楚、太明白了。展開佛經，就像是講我們現前的事實。我們接觸外面的境界，都是魔境，所以在這種環境裡，要站穩腳跟，修行證果，實在不容易。
所以，古大德建道場，都在深山人跡罕到之處，目的是避免外緣的干擾。初學之人心還不定，定力不夠，接觸外面境界，總免不了受影響，所以道場離村莊都有一段距離，這是經上講的「阿蘭若」，修行人所居住的地方。凡夫一定受環境影響，「心隨境轉」，所以要選擇好環境；若自己有功夫，「境隨心轉」，就無所謂了。所以古德對於初學善於保護，用心非常周到。可是現今社會，科技資訊發達，交通便捷，想找一個真正清淨修行的道場很難。
我們從事於社會教育工作，一定要明瞭，出家學佛在社會上扮演何種角色。穿上這身衣服，人家稱你為法師，「師」是群眾的表率，人民的模範。我們講經弘法，主題是「學為人師，行為世範」，自己要常常想，我的起心動念、言語造作，能否給社會大眾做好樣子、好模範；若不能，就決定不能做、不能想、不能說。這八個字是北京師範大學教授們共同擬訂的。這八個字就是「大方廣佛華嚴經」；《華嚴經》上每位善知識，皆為眾生作師作範。
在現前時代，沒有人會約束你，唯有自己約束自己。現在人不接受約束，所以父母不能教導兒女，老師不能教導學生。隨著自己的妄想、執著去行事，豈有不造罪業之理！造罪業，怎能免得了苦難？大家都造罪業，感得共業；全世界的災難，是多數人的共業。學佛之人明瞭，共業中有別業，別業中有共業。這不僅是學佛人要省思的，許多宗教家也都有很深的覺悟。雖然彼此信仰、弘揚的宗教不同，我們都有此認知，要如何自己做好，才能減輕世間的劫難。我自己做不好，就帶給一切眾生痛苦；自己做好了，就減少眾生一分苦難，這是事實。「牽一法而動全身」，虛空法界是全身，牽一法就是動個念頭，科學家講波動的現象。一個念頭就是一個波動，這個波動剎那之間就周遍法界。
真正學習《無量壽經》之人，警覺性應當比一般人都高。經上說，西方極樂世界的人數無法計算，極樂世界之廣大也無法測量。十方世界往生到極樂世界的人，本能都恢復了，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，盡虛空、遍法界眾生的起心動念、言語造作，他們都清楚、明瞭。所以不僅是儒家所謂的「十目所視，十手所指」。不要以為自己動個惡念，做個壞事，沒有人知道，可以瞞人。說老實話，只能瞞愚痴之人，連世間聰明智慧之人，都瞞不了，何況是天地鬼神、諸佛菩薩！能有這種警惕，自然會約束自己，心行才會正。心行正，縱然有大劫難、有共業，自己不能避免，也無所謂，決定有好地方去。我們捨棄污穢的世間，一般宗教講的升天堂，佛教講的往生極樂世界，就更殊勝了。所以，前途是無限的光明，這都在我們一念之間。
我們有緣分遇到這個機會，只要能掌握這個機會，我們的生活就愈來愈幸福、自在，生活空間愈來愈大。這不是幻想，這是事實，只要如理如法修學，這一生中決定得到，端在自己，不在別人。所以自己要懂得檢點，約束自己，起心動念、言語造作，不違背佛的教誨，認真努力去學習，這樣才不辜負佛菩薩，不辜負自己。能得人身，能遇佛法，此緣分非常希有，為何不學好？面前兩條路，一是天堂，一是地獄，為何不走天堂，偏要走地獄？希望我們共同勉勵。
講經祕訣與修行方法 （990425早餐）
講經要注意儀態，《內典講座之研究》所要求的條件，一定要做到，有缺點要不斷改進。在錄影室講經，與現場講經不一樣，目光注視攝影機的鏡頭，就是注視收聽的大眾。但也必須常常要顧及到現場，雖然顧到全場，目光最好也能保持中正，才顯得格外莊重。頭一定要抬起來，所以講稿要熟悉，若不熟常低頭看講稿，這給聽眾不好的印象。最好同學們能在一起研究討論，察覺自己的毛病難，看別人的毛病就容易，所以互相研究討論能幫助自己進步。
現在大家練講都是採取《無量壽經》，這是一樁好事情。世尊告訴我們，將來佛法滅盡，《無量壽經》還留在世間一百年。實際上，這就是說末法時期的眾生，唯有依本經、淨土法門能夠成就，能幫助眾生脫離生死輪迴，往生淨土，一生成佛；除此之外，沒有第二個法門。淨土宗的典籍「五經一論」，這是必修的功課。若還有能力、時間，也應當要多看古今大德會集淨宗的註疏。像蕅益大師編輯的《淨土十要》，和現代毛凌雲居士編的《淨土叢書》，內容蒐集得相當豐富，分量也很大，值得專修淨業的同修，做為很好的參考資料。
要成就決定是一門深入，一門深入不是指一生專門讀一部經；專讀一部經是修定，修定的目的是開慧。可是現在人修定，說老實話，不能開慧。古人修定能開慧，現在人修定不能開慧，原因是分別、執著沒放下。古人能放下，現在人放不下，所以就不可能開慧。那要如何幫助自己開慧？廣學博覽是一種方法，能做為開慧的增上緣。廣學博覽會集在自己主修的這一部經上，還是一門深入。《華嚴經》上講，「一即是多，多即是一，一多不二」，自己依舊專修一門，專弘一門，一門就是一切門，一經就是一切經。當然這不是我們現前能做到的，可是我們要明白此理，把心定下來，專攻一門。涉獵的範圍，與這一門相關的先閱讀，能幫助你解得更深、更廣，也幫助你宣揚此經。所以初下手，「五經一論」都要看，對於淨宗的修學，才能逐漸拓開心量。但那僅作為助修而已，主修仍是一部。若選《無量壽經》為主修，其餘五種就是助修；若《普賢行願品》為主修，其餘五種就是助修。
過去弘一法師教導知識分子，學佛從《華嚴疏鈔》入門。《華嚴疏鈔》用現在話來說，就是佛學概論。不論修學任何一種學科，都要從概論學起，首先了解全貌，然後在其中專攻某一部門。但現代人的根性，和古人相差很遠，也沒有足夠的時間與精力。一部《疏鈔》的分量很大，要熟讀、研學，不是短時間能做到的。
所以，清涼大師將《四十華嚴》最後一卷別行流通，即《普賢菩薩行願品》，這是《華嚴經》的綱要、總結。既然是《華嚴》的總結，若對於《華嚴》完全不了解，如何能總結？對於「十大願王」，若不讀全經，如何能了解！我們現在沒有讀全經，這一點粗淺的常識，只是從古來大德們的註解裡看到的。
而《華嚴》對我們的確有好處，有真實利益。西方極樂世界人人都學《華嚴》，西方極樂世界是普賢菩薩的世界，凡是往生極樂世界之人，個個都是普賢菩薩。《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，就說明了西方極樂世界的人都修普賢行。普賢行與其他的菩薩行有何不同？普賢菩薩念念是盡虛空、遍法界，念念為虛空法界一切眾生服務。其餘大乘菩薩服務的對象是一個大千世界、十個大千世界、或一百個大千世界，沒有到盡虛空、遍法界。這是普賢菩薩跟一般大乘菩薩不同之處。
不論是大乘佛法，或小乘佛法，有我、我所就不得其門而入；佛法雖然廣大，但入不了門。不能入門的原因是自己有障礙，此障礙就是「我執、法執」。入門就是見性，見性就是見法界，也就是明瞭宇宙人生的真相。宇宙人生的真相就在面前，你不能了解，原因就是「我執、法執」這兩種障礙，使你無法契入，無法了解。你若想入佛境界，想明心見性，此障礙不除就做不到。
佛家的八萬四千法門，無量法門，都是去障礙的法門。我們今天採取「持名念佛」的方法，但是念佛的人很多，真正將障礙去除而功夫得力的人很少。最重要的原因，是對於佛號的真實義，了解不夠透徹。第二個因素，煩惱起現行時，佛號提不起來。這就是對於佛號不夠熟悉，還是相當生疏。古德說，念佛人要功夫得力，一定要把生處轉變成熟處，熟處轉變成生處。妄想習氣是熟處，佛號很生疏，所以念頭一起都是煩惱。這就是教我們把生熟換一換，在一切時、一切處，心裡一起念就是阿彌陀佛，把佛號變熟，把煩惱習氣變生疏，功夫就會得力。
所以下手之處，分別、執著要捨棄。我常勸同修，要捨棄對世間一切人事物控制的念頭。控制的念頭，是與生俱來的煩惱，是無量劫來的習氣，總是想管別人。更嚴重的是佔有，據為己有，這是生死輪迴的根本，這些念頭要捨棄、要放下。諸佛菩薩示現在世間，絕對沒有控制、佔有的念頭，只有犧牲奉獻。犧牲也是隨順凡夫而說，佛菩薩為一切眾生服務，任勞任怨，決定沒有自己。佛菩薩跟凡夫的差別就在此地。
大家要細心去體會，認真學習，這一生就不至於空過。真正向佛菩薩學習，這叫學佛。自己修學有心得，講經才有味道。沒有契入境界，講得再好，沒有餘味。因為講的都是別人的，不是從自己自性領悟中流露出來的。從自性領悟中流露出來的還是淺，完全從自性自然流露的就深了，這都在自己平時用功。
以後你們回到自己的道場，應當是每天至少要講經一個半小時，最好能講兩個小時，不能間斷；每天念佛至少八小時，這一天就沒有空過。你只要發這個心，自然得一切諸佛如來加持，不怕沒有智慧，問題就在自己肯不肯發心。喜歡講，講十年、二十年，哪有不成就之理！講經也是修三昧的一種方法，「言說三昧」。希望同學們都能夠認真努力，自己勉勵自己。