願能導行，既有信願必然引起持名妙行。《要解》讚歎持名功德說：「言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。」持名是橫出三界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道。這是什麼道理呢？因為「名以召德」。這個名字，就給你招來了萬德。阿彌陀佛名號，稱為萬德洪名，由於這是萬德莊嚴所成就的佛名。萬德不圓滿，怎麼能成佛？既成了佛，名叫阿彌陀佛。這個阿彌陀佛名號乃是萬德所成的。如蜜蜂採集了多種鮮花，釀成了蜜，我們吃的是蜜，不要真截吃花粉。我們念佛，同於吃蜜。這是佛採百花之精而成的蜜，我們食蜜即是吃了百花之精。佛的名號就是蜜，這是萬德莊嚴圓滿的果實。佛成了佛了，成就言名號，所以這個名號就具有萬德。你念這個名字，就招來名號中的萬德。如果還不容易體會，請再聽幾個譬喻。例如人們修房子，房上有了師傅，你作他的助手，師傅說我要灰，你就把灰給他拿上去了。要瓦刀，就把瓦刀拿上去，要 頭把 頭拿上去。師傅說的都是名字，但依靠名字他就招來所要的物品。說灰就招來灰，說瓦刀就招來瓦刀。所以你念阿彌陀佛就招來阿彌陀佛的無量光壽無量功德，這個名字就這麼重要。再有道綽大師〈安樂集〉中舉兩個例子。他說人要是被狗咬傷了，有個治法。把虎骨弄熱，然後按在被咬的地方按摩，就能治好。但是在得不到虎骨時，就可把自己的手弄熱，按在被狗咬的地方，嘴裏念老虎來了，老虎來了，也能治好。這不就是名字的作用嗎？底下還有道綽大師親自實踐過的例子。扭傷了腳可用木瓜弄熱之後揉腳。如無木瓜，就口念木瓜，道綽大師本人腳傷就是這樣治好的。把手弄的很熱，按在傷處揉，嘴裏念「木瓜」「木瓜」，真的好了。這就說明了名字能起實際作用，即是「名以召德」。由於佛的功德不可思議，所以名號的功德也就不可思議。佛的功德是凡夫所不能想得到的。大家都知道，在佛成道之前，魔來擾亂，可是魔所變美女到佛面前就變得醜陋不堪。又用種種武器向佛進攻，但一切武器到了佛的跟前都停在空中，它的尖端都是蓮花。魔就驚奇了，問佛有什麼功德，能有這樣威力。佛說你要問我的功德，地神知道，你問地神。於是地神就出來證明說，這個娑婆世界，沒有一寸土地不是佛當年為了救度眾生，捨棄生命而流血的地方。可見佛的功德難思。這個德咱們還能夠理解，至於佛在菩提樹下睹明星悟道的那個德，就更不可思議了。徹底打破無明，這個德怎麼能思議得到？所以《要解》說：「德不可思議故，名號亦不可思議。又「名號不可思議」，所以你散心念佛，仍能作為成佛的種子，何況執持名號達到一心不亂，焉有不往生極樂世界之理！一旦往生淨土，從此不再退轉。不退轉是位不退、行不退、念不退。到了念不退，念念契理，從容中道，心心流入薩婆若海，即一切種智海，亦即如來的果海。那還不成佛呀！念不退是別教初地菩薩和圓教初住菩薩才能證到的境界。往生的人不再墮凡夫地，叫作位不退。常住大乘，不墮二乘地，叫行不退。凡是往生的人都證位不退，同時圓證三不退。可見持名功德，真實不可思議。
又淨土法門是易行道、是徑路，而持名念佛是徑中之徑。《要解》說：「諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨上。唯持名一法，收機最廣，下手最易。觀像如《般舟三昧經》裏所說，專看佛像，這叫觀像念佛。觀想就是《觀經》裏所說，觀日、觀水、觀佛相好等等十六觀，這叫觀想念佛，都是淨土的行。還有五悔，是1、懺悔，2、勸請，3、隨喜，4、回向，5、發願。六念是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。所有這一切修行如果成就了，都能往生淨上。但其中有正有助，信願持名這是正行，至於禮拜、供養等等就是助行。正助齊修如同眾寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。
《要解》說：「唯持名一法，收機最廣，下手最易」在佛說八萬四千法門中，唯有持名念佛這一個方法，能廣泛攝受種種根機的眾生。上至文殊普賢，下及五逆十惡，都能契合，引導往生。所以說「收機最廣」。至於「下手最易呢？」人要開始修行，總得開步走，從原地邁出頭一步，，這就是「下手」。持名是最容易下手。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的很多，可見「下手最易」。由於持名法門這樣殊勝，所以「釋迦慈尊無問自說」。《阿彌陀經》沒有人提問，是佛主動對眾開示，這是特點，例如《金剛經》是須菩提問「云何應住，云何降伏其心」，《觀經》是韋提希夫人問，都是有人提問。唯獨《阿彌陀經》沒有人問，是佛自說。可見法門太殊勝了，沒有人會問到這裏。於是佛就興大悲、憫有情，主動告訴大家，乃「特向大智舍利弗拈出。」舍利弗在阿羅漢弟子中智慧第一。正因這個法門，須是有智慧的人，才能信受奉行。要知道能信就是大智慧，要能具足剛研究過的六信，那就是了不起的智慧，不可思義的智慧。為什麼能這麼說呢？《阿彌陀經》講了，這個法門是一切世間難信之法。不光是說這個地球上的人類難信，乃是說一切世間，包括各各剎土、各各種類的有情、不但包括凡，也包括聖，一齊都難信。既然如此，你能信難信之法，就說明你善根很厚，智慧很深啊！這是大智慧，不是普通的世間小聰明，所以這個法門特向大智的舍利弗拈出。《要解》用「拈出」這兩個字，很有深意。禪宗常說世尊拈花那樁公案。〈要解〉用了這個拈字，表明世尊說法，同拈花公案的拈出並無二致。於是《要解》就傾吐肝膽，稱性讚歎這個持名法門是「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這三句話都是佛之知見。所以印光大師極讚《要解》說，縱世尊親作也不能過之。
第一句是「方便中第一方便」。什麼叫方便呢？通俗說來，方是方法，便是侈利。《法華玄贊》說：「施為可則曰方，善逗機宜曰便」 就是說，可以作為標準的行動叫做方，善於啟發眾生的根器的，做便。又《大集經》說：「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」這就是說，能調理眾生，導引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。現在〈要解〉說持名是方便中第一，就真實顯出持名的殊勝。為什麼說是第一呢？由於其他大乘的法門多是先悟後修，見道，修道，而後證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與「煮砂作飯」。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟，於是這下手就難了。下手都不容易，不要說證悟了。可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。再退一步說，你縱然信願還稍欠缺，但你不是會念佛嗎？你念一句佛都有無量功德，散稱都成為佛種，所以這個下手最容易，你念一句都有不可思議的功德。由於下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。密部《大毗盧遮那成佛經）說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」悲心很重要。《普賢行願品》說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」可見眾生是根本，用大悲水來灌溉這個樹根，才能成就佛的智果。「菩提為因」，菩提是覺悟。前已說過，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提得菩提。以菩提為因，就是以覺悟為因，自然感得覺悟之果。眾生都在迷中，所以覺悟才是正因。至於「究竟」是什麼呢？。「方便為究竟」這個究竟的果，就在於究竟利他的方便上。但能信願持名，便生淨土證三不退。這是方便。倘若沒有這樣的方便，眾生就找不到一個能做得到的方法，而得度脫，那麼度生之願都變成望說。所以「究竟」之果就是在這個「方便」之法上。蕅益大師讚歎持名這個法門是方便中的第一方便，這話很有份量啊！持名法門是第一方便，還可從《首楞嚴經大勢至多薩念佛圓通章》得到證明。大勢至菩薩說，過去有佛叫作超日月光佛，教我念佛三昧。以下他就打了一個比方說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？」就是說佛想念我們，同慈母想她的獨子一樣，可是我們 逆不孝，我們逃跑了。我們不想母親，不願意回來，那母親想念有什麼用。如果「子若憶母，如母憶時」，於是「母子歷生，不相違遠」，母子便不會再分離了。這個譬喻就說持名的方便。這可從凡夫的生滅心下手。眾生的心是生滅心，念念生滅，能從這個心下手，那就容易了。至於其他圓教法門，例如《圓覺經》說：「以生滅心，而辨圓覺，彼圓覺性，即隨流轉」 可見拿生滅心想去分辨圓覺，那圓覺之性就隨著人的生滅心而流轉了，也就有生有滅了，所以說不容易下手。唯有超勝獨妙不可思議的念佛法門，可從眾生的心下手。《念佛圓通章》說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。」經中說明了就是從眾生心下手。就是從我們現在念佛的這個心，就這樣一聲接一聲的念佛，就必定見佛。專誠勇猛的當下就見佛，就與佛相去不遠。這裏所說「必定見佛」已極殊勝，下面還說「不假方便，自得心開」，就更微妙。就是說不須再用其他的方便之法，自然而然自己本心得到開明、開悟。悟得徹底那就是徹悟。如果能破一品無明，就證一分法身。破盡四十二品無明，那就是究竟佛。至於這個心怎樣開呢？就是念佛嘛！你就是像想念母親那樣，念念都是南無阿彌陀佛，就必定見佛，並且還會「不假方便，自得心開」。只是念佛，自然而然自心開明。十方諸佛和一切佛世界都是我這自心所現，這個心要開明了，即是禪宗的大悟。可見禪淨本來不二。這以下又打個譬喻說：「如染香人，身有香氣。」在香廠裏工作的人，身上就自然帶有香氣。從前用香熏衣裳，把麝香放在箱裏，衣服拿出來穿時，就是香的。這是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香氣，所以說念佛是方便中第一方便，還有比這更方便的嗎？念佛是小孩都會的，而所得的妙果，是無比殊勝。
大勢至菩薩又說，我就是「以念佛心，入無生忍」，沒有靠別的方法。就從這個念佛的心入無生法忍了。「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」大勢至菩薩就在這個娑婆世界，攝受一切念佛的人，都回歸到淨土。所以我們念佛，就得到大勢至菩薩加持攝受。今天大家能夠參加道場，正是由於大勢至菩薩的攝受。末後大勢至菩薩說：「佛問圓通，我無選擇」這表示法法平等，無有高下。但平等不礙差別。若論應機，那念佛就是第一。所以說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」念一句佛號，就把眼耳鼻舌身意這六根一齊攝在佛號中了，一齊都清淨了。一心專誠念佛，一聲接一聲。於是念佛的淨念自然相繼。就是入三摩地的第一圓通之法。這裏所說的「三摩地」不是通常的正定、正受，而是楞嚴大定。它在果信叫作「大佛頂」，在因性叫做「首楞嚴」。「首楞嚴」可譯為一切事究竟堅固。修「首楞嚴」者叫做菩薩。證大佛頂者即是如來。大勢至菩薩說，欲入首楞嚴大定，在一切圓通法門中，念佛法門最為第一。由上可見，用眾生的凡心，信願持名，即可得無生法忍與首楞嚴大定的無上妙果。所以《要解》說持名念佛是方便中第一方便。
「了義中無上了義」。「了義」是什麼呢？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。注解中的「分明顯了」，就是常說的了了分明。其中的「了」字，也即是了因佛性中的了字。台教說三因佛性。一正因，即「是心是佛」。二緣因，即「是心作佛」。三了因，即「究竟成佛」。這三因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那麼什麼叫了因佛性呢？火出來了，木頭也燒盡了，一切都了，就是了因佛性。以下再引證幾段經文，《寶積經》說：「若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅，名不了義。若有宣說生死涅二無分別，是名了義。」又《涅經》說：「依了義經，不依不了義經。」《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。所以佛教中「四依」非常重要。「四依」就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。
「依智不依識」 我們不能依靠意識。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六識和第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：「智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。」這就是「依智不依識」的道理。 「依義不依語」。語是語言，義提實義，即是中道第一義諦。這本來不是文字語言所能表達，所以對於經裏的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禪宗說死於句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。
「依法不依人」。學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：「末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。」怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。
「依了義不依不了義」都是佛經，經就有「了義」與「不了義」的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。《涅經》說：「聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。」了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等。但在小乘法裏頭只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！又例如大乘始教，說修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾了嗎？那麼依哪個呀？
到底能不能人人成佛呀？我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。《要解》說：「離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相」 極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林即是實相。全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。所以說「離一切相，即一切法。」要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相為體，全妄即真，沒有一樣不是實相。以至一毛一塵，一一都是全體法界。所以《要解》說：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。」這就是說極樂的正報依報、法身佛、報身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是實相的全部理體。又說：乃至……能信所信，能願所願，能持所持，能生所生……無非實相正印之所印。」本經不但深明理事無礙法界，並極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。
「圓頓中至極圓頓」。釋尊一代教化，華嚴宗把它分為五類，叫做五教。即小，始、終、頓、圓。1、小乘教說一灰身滅智的：涅槃法。2、大乘始教。是大乘教的初步。不說一切眾生都有佛法。3、終教。說真如緣起之理。開權顯實，說一切眾生皆可成佛，但須經歷三大阿僧祗劫。4、頓教。是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性為教。《華嚴玄談》說：「頓詮此理，故名頓教。」又說：「頓顯絕言為一類，離念機故，即順禪宗。」即是說止教無言離念，合於禪宗。世尊拈花，迦葉微笑，拈花這一脈，因達摩東來，盛傳於我國。至於顯示頓教之理，不獨在不立文字的禪宗，在經典中也常透露。例如《圓覺經》「知是空花，即無輪轉。」「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」《首楞嚴經》中的「狂心自歇，歇即菩提。」都顯示不必安排，不須造作，直下便了，不歷階梯，不立文字，以心傳心的頓法。5、圓教。是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。圓是圓融自在，一切無礙之義。又。是圓滿具足、福足、慧足、明足、行足、圓全俱足之義。《華嚴》與《法華》都屬圓教，宣說圓融具德的一乘法。至於天臺判教，分為藏、通、別、圓四教。對於圓教亦稱圓頓教。所云頓者，頓極與頓足之義。由於諸法圓融，所以於一法中，可以圓滿一切法。一念開悟。就可頓時圓滿佛果，所以稱為圓頓。可見圓頓的法極端殊勝。在《要解》中說，持名一法，是圓頓中最極圓頓。也即是說，持名是圓中之圓、頓中之頓。蕅益大師為我們開示了佛的知見。如果圓字還很難懂，再打個粗淺的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圓球推不倒，圓球無論怎樣轉動，它都是直立不倒。從這粗俗之例，可使我們初步體會，圓體是圓轉自如，立處皆真。旋轉是隨緣，不倒是不變。眾生輪轉是隨緣，佛性不增不減是不變，故隨緣而不變，不變又隨緣。從這個比方，我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見，若能契合圓宗，我們的見地也就圓融無礙，隨處皆真。更應注意的是，大師開示了佛的知見，直指持名之法最極圓頓。我們如能真實信受，即是接受了佛的知見。也即是說如來果覺的知見，化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我因心，故我因心頓含果覺。
以下《要解》為申明前義，引證了元中峰國師與蓮池大師所說：「明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。」之語。明珠指傳說中的一種寶珠，叫做清水珠。把清水珠投入到一盆污濁的水裏，這盆水就澄清了。這是一個譬喻，濁水喻我們的亂心，我們在亂心中念一句佛號，佛號就如清水珠。這句佛號投入我們亂心裏面，亂心就不得不立即清了，所以說「亂心不得不佛」也即是說，我們的亂心，不得不是佛心。直截了當，不可思議。所以說「念佛即是自心現」，又說「一聲佛號一聲心」。聲聲是心，念念即佛。所以《宗鏡錄》說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修觀音法，自己就是觀音。所以密宗與淨宗都屬於果教，都是從果起修的。凡夫念佛，即是從佛的果覺上起始修行。譬如從開荒、除草、選種、播種、選苗、除病蟲害、收割、脫粒、磨粉然後蒸成了饅頭，這就是譬喻佛在無量劫中，勤修六度萬行，處處為眾生捨身流血等等，無量功德圓滿。成就了萬德洪名，這是四十八願的結晶，也都是佛的果實。我們持名念佛就譬如吃饅頭。饅頭已蒸好，留給我們去做的只是吃，佛號已成實，我們享受現成，我們只須念，直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂，願生其國，乃至十念，皆得往生。可見信願持名之法，真實是第一方便、無上了義，和最極圓頓了。