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閱讀書籍 - 佛七講話第一集(六十九年) 智諭法師主講

佛七講話第一集(六十九年) 智諭法師主講

第五天 關閉六窗

[日期:2010-12-19] 來源:網友上傳  作者:智諭法師主講 如佛友覺得此書不錯,請按

第五天 關閉六窗

今天我們要講,念佛人一定要閉六窗。這樣才能淨念相繼,淨念相繼才能得念佛三昧。

所謂六窗,就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗,其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗,而淨土法門是以念佛心閉六窗。

眼耳鼻舌身意六窗,可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身意五根為一部分,意根單獨為一部分。

所謂閉六窗,不是要你眼不看,耳不聽,鼻不嗅,舌不嚐,身不觸。而是要你,雖然看聽嗅嚐觸,但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說,非是不看,而是正念現前。

甚麼是正念呢?正念就是佛念。眼看色要佛念現前,耳聽聲乃至意念法都要佛念現前,那便是閉六窗了。所以念佛心一起,便可攝住六窗。

如果僅閉眼塞耳,而不起正念,勢將心更亂,妄想更多。所以瞎子聾子的念頭,動得更厲害。

起正念,是從意根下手,凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候,眼不可邪觀,要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽,祇聽佛號。鼻舌身意也如此。不相信大家可以試一試,真能這樣,你的心不久便可定下來。所以目不邪觀,耳不邪聽,鼻不邪嗅,口不雜話,身不邪觸,意不邪念,便可正念現前了。

攝六根的方法,最好是用念佛心。一聲佛號,發自於心,出之於口,入之於耳,還之於心。如此念念相續,自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛,耳於聲不起憎愛,乃至於鼻於香,舌於味,身於觸,意於法,都不起憎愛,這樣六窗便閉住了。

如果眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心,這便叫作成所作智。如果眼耳鼻舌身都起憎愛,那便是五根落入五欲了。

所以佛在經上說:「汝等比丘,當好護根。莫令五根,入於五欲。」

所謂五欲,就是眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸。而所謂貪,便是起憎愛二心。

當時比丘護根之法,多是自力。我們現在以念佛心護根,是以自他二力。

五欲是屬於現前的,對境馬上就起。是屬五利使所攝。這五種使,對境就起,所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠,不能和大家細講。

五欲對境就起,但是起過了就滅。譬如眼對色便起憎愛,但是色沒有了,憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸皆是如此。所以五欲屬於「作」法。遇境便起作用。

既然五欲屬於作法,而作法不能常作,如果常作,便是不起作了。譬如遇到紅色,眼便起作用見紅色。紅色沒有了,紅色之見也就隨著滅了。如果紅色之見,不管對境不對境,常存著紅色之見,勢必不能起作,再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的。而五欲便是有起有滅。所以稱之為成所作智。

但是五欲既是有起有滅,然而法滅了,怎麼能再起「作」?如果法滅了,還能再起作,應該人死了還能夠再活。所以這是不合道理的。但是五欲滅了,明明能夠再起作用嘛,這是甚麼原因呢?

因為五欲入於第六意識叫作五蓋,五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使,就是貪瞋癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於「無作」法。所以佛說,制心一處,無事不辦。

就是說,它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境,他便支使五根起作用了。所以五欲雖滅,它卻不滅。因為五蓋的原因,所以五欲滅了,還能再起「作」。

五蓋在第八識中蓋住真如法性,所以稱之為蓋。五種蓋是甚麼呢?是貪欲蓋,瞋恚蓋,掉悔蓋,疑蓋,和睡眠蓋。

第一貪欲蓋。五根貪五塵,時過境遷,貪欲便滅了。貪欲雖滅,但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣,五根還可再貪五塵,一貪再貪,不休不止。

第二瞋恚蓋。五根對五塵起瞋恚,時過境遷,瞋恚欲便滅了。但是因為瞋恚蓋的力量,瞋恚欲滅了以後,還可再起瞋恚。

第三掉悔蓋。掉是掉散,悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵,容易掉散。但是時過境遷,掉散便滅了。舊的掉散滅了,新的掉散又起。但是舊的掉散滅了,滅法不能再生。所以新的掉散,絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢?是從掉悔蓋中來的。

第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生,境過則疑滅。因為疑蓋的關係,所以對新境時,可以再疑。

第五睡眠蓋。本來睡足以後,便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係,可以再起睡意。所以說睡眠是無明。

所以五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋,好像剪草一定要除根。淨土法門,便是以念佛心除五欲和五蓋。

念佛心清清淨淨便是「定」。心清淨便不起憎愛,那便是慧。要想念佛心清淨,就須持戒。閉六窗便是持戒。這樣便叫由戒生定,由定發慧。所以念佛心,可得成所作智。

大家在社會裡,學點技能,學點世間學問,那叫世智辯聰。如果了解點出世道理,但是一點定力不修,只顧舌根談論,實際上無絲毫受用,那叫狂慧。

狂是狂亂的意思,不是真正的智慧。所以佛說有慧無定是狂慧,有定無慧是外道。

如果起觀照,所謂觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我,這叫智慧。但是這種智慧,稱為乾慧。就是說其中沒得定水,也就是說沒有定力。

但是大家要明白,難道說這四種觀慧當中,一點定功沒有嗎?有是有,但是很少。因為太少了,所以說沒有。

譬如我們吃菜,炒菜的時候,放的鹽太少。我們會說「菜裡沒有鹽嘛」。不是沒有鹽,因為鹽太少了。

再譬如雨太小了,只落幾個小雨點兒,我們說沒有雨。不是沒雨,只因小雨不稱之為雨而已。所以少有定,不得謂定。

以念佛心發的智慧便大了,因為它是定慧具足的。念佛心清淨,稱之為定。心清淨必無憎愛二心,這稱之為慧。定為慧之體,慧為定之用。說定時,慧全是定。說慧時,定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念,定在慧時曰相繼。

大勢至菩薩說「都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。」怎麼攝六根呢?用念佛心。六根一攝,自然淨念相繼。

念佛心怎樣攝六根呢?現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。

當你念佛的時候,必須發自於心,出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳,還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念:

「阿彌陀佛。」

相信你念得清楚,舌根就攝了。聽得清楚,耳根一定也攝了。心裡的佛號,清楚明白,意根也攝了。至於眼鼻身三根,一定也都攝了。為甚麼呢?因為有目如不見,有鼻如不嗅,有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎?

以念佛心都攝六根,便是淨念相繼。因一念攝,則一念淨,念念攝,則念念淨。如果念念如此,你就得到念佛三昧的法味了。

大家應該徹底認識念佛法門,如果能以念佛心攝六根,使淨念相繼,便可縱貫四智,橫徹四土。

四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。

為甚麼橫徹四土呢,因為阿彌陀經說「眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何,得與如是諸上善人俱會一處。」所謂善人,是大菩薩,上善人是等覺菩薩。而等覺菩薩居住常寂光土。是知往生彼國,便可橫徹四土。

像這種甚深微妙法門,釋迦世尊以大悲心說出。可說是方便中之大方便,圓頓中之最圓頓。竟然有人不相信,不相信不要緊,還加毀謗。你說能不令人痛心流涕嗎?

所以我們應該以念佛心關閉六窗,以成所作智直指佛心。如此都攝六根,淨念相繼,一定能往生淨土。

【書籍目錄】
第1頁:第一天 萬緣放下單提佛號 第2頁:第二天 清淨心除煩惱至誠心起佛號
第3頁:第三天 六根清淨一心念佛 第4頁:第四天 信願念佛
第5頁:第五天 關閉六窗 第6頁:第六天 唯有念佛法門是正修行路
第7頁:第七天 願生西方願見彌陀
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