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閱讀書籍 - 了凡四訓大意 淨空法師主講

了凡四訓大意 淨空法師主講

積善之方

[日期:2012-08-15] 來源:網友上傳  作者:淨空法師講述 如佛友覺得此書不錯,請按

◎ 積善之方

這是《了凡四訓》的第三篇。分「總示」和「別明」兩段。

易曰:「積善之家,必有餘慶」。世出世間聖哲,無有不深達因果之理者。

「積善之家,必有餘慶」,出自《易經》,這與前文所說吉凶之兆完全相應。『積善之家』,凡是在社會上有聲望、地位,受到大眾尊敬的大家族,都是很多代的行善,在中國歷史上,記載得非常之多。一個人積善,能消災免難,佛法講消除業障;不能行善、積善,業障就無法消除。一個人行善必然影響一家,帶動家族,人人知道行善、積善,此家族縱然這一代不能興旺,第二代、第三代或第四代必定興旺。所以眼光要往深處看、遠處看,不能看自己這一世。

禪宗是由達摩祖師傳入中國,他初來之時,沒有人理會,他在少林寺面壁九年,才等到一個慧可。慧可傳僧璨,僧璨傳道信,道信傳弘忍,五代單傳,到第六代惠能,禪宗才發揚光大。而惠能的承傳,是前面五代修善積功累德,到他這一代才發達,影響了中國佛教一千多年。禪宗過去的這些祖師,很少人知道,到了六祖發達,大家才認識這些祖師。一個人、一個家庭、一個團體,乃至於國家,若不懂得修善、積善,如何會發達?《易經》的這兩句話,是聖人所說,言詞非常肯定,一絲毫疑惑都沒有,必定有餘慶。

一部二十五史即是因果報應記錄

中國世間聖人,從黃帝、堯、舜、禹、湯,至孔子集大成。出世間聖人諸佛菩薩,對於這些因果道理與事實真相,無一不通達。而我們迷惑顛倒,不了解這些事實,讀了古聖先賢的書籍,還以為他們是用這些方式勸人行善而已,未必真實。我們有懷疑不相信,所以不肯去做。不能行善,必定造惡,到果報現前,後悔就來不及。

居士舉往事十人以徵信

了凡居士舉了十個人,證明積善之家必有餘慶,是真實不虛。

必深明因果之理,方能盡事修之功。

這是總結。我們修行功夫不得力,就是對於業因果報的理論與事實,未能透徹明瞭,信心不足。果真明瞭事實真相,自然就會改過,不需人督促。經上說,阿羅漢有智慧、有能力,知道自己過去五百世的狀況。想到自己曾經墮入阿鼻地獄的情形,還心有餘悸,流血汗!而我們過去也曾墮過地獄,但是忘記了,若我們也有阿羅漢的功夫,能知道過去生生世世墮落受苦的情形,一定會發憤圖強,毛病習氣怎麼會改不了!其實不是改不了,是自己不肯改。聖人與凡夫之別在此,聖人肯改,凡夫不肯改。凡夫何時才肯改?罪受到了極處,才肯回頭,但這個罪就有得受了。所以,倘若不是深明因果之理,回頭確實很難。

我勸導初學之人,先將《了凡四訓》念三百遍,就是讓他深明因果。念一遍、十遍都不管用,薰習的力量太薄弱。三百遍要限定時間完成,不間斷的薰習,就會相信因果。起心動念、言語造作,會有高度警覺,動這個念頭、做這件事情,與因果道理是否相符。要是沒有三百遍的功力,面對人事還是隨順煩惱習氣。我自己修學的基礎,也是得力於此書。我剛接觸佛法時,朱鏡宙老居士送我《了凡四訓》,我讀了深受感動。

下面是「別明」,詳細解釋。

善有真假、端曲、陰陽、是非、正偏、滿半、大小、難易

行善、積善,首先要懂得什麼是「善」。有許多人對於善惡沒有辨別的能力,把善當作惡,惡當作善,這種顛倒的成見,不但學佛難,連做人都難。在古代,小孩從小有人教導,在家父母教,上學老師教,從小薰習,縱然做壞事,還會受良心責備,也就是他還知恥。現在人做壞事,不但不會受良心責備,還認為做壞事是應該的,說起來還談笑風生,不以為恥。這是修道最大的障礙,不但道業不能成功,做人到後來都失敗,那就是「積不善之家,必有餘殃」。

何謂「真善」、「假善」,了凡先生也有一個標準,此標準與佛相同:有益於人的是善,有益於自己的是惡。現在人的觀念,則是相反,都把自私自利看作是天經地義,是正當的道理,這觀念是見解上的錯誤。自私自利,決定損人利己。好事自己獨攬,惡事推給別人,在現前社會裡,這種現象太多了。處處存有僥倖的心理,佔別人的便宜。

為何說自利是惡?佛告訴我們,六道輪迴就是自私自利變現出來的。自利的心淡薄,超越輪迴就容易;沒有自利的心,就超越輪迴。換句話說,超越六道輪迴是善,不能超越六道輪迴是惡。這件事,相信的人更少了,許多人根本不承認有六道輪迴,認為六道輪迴是神話,不是真的,這是世間人自作聰明。我們之所以相信,因為有相信的道理,就是大乘經上所講的「唯識所變」。十法界依正莊嚴從何處來的?從心想生。貪心是餓鬼,愚痴是畜生,瞋恚是地獄。你心裡有嫉妒、瞋恚,就會變現地獄。我們有貪瞋痴的心,貪瞋痴是業因,就會變現三惡道。所以能將貪瞋痴的心斷除,三惡道就沒有了。這是一種說法。

第二種說法,利益別人的,稱之為公,公就是真;利益自己的是私,私就是假。第三種說法,從真心裡去幫助別人,利益社會,這是真的;看到別人做,我們不得不跟著去做,那是假的。第一個發心的人,是從真心裡發的,這是真的。第二個發心的人,可能是為名、為利,心就不真了。雖然發心利益別人,其實終極目的是自利,希望獲得別人讚歎、恭敬,這還是私,是假的。第四種說法,「無為而為」是真的,「有為而為」是假的。了凡先生說了四個標準,是教導我們如何去辨別。行善積善要知道善有真假,積善要積真善。

「端曲」,第一種說法,純粹是濟世之心,這是端;有絲毫媚世之心,就是曲。『媚』是諂媚巴結,心不正,也就是現在人講的討好。為了討好社會、討好別人,去做善事,就是曲;沒有條件,真心幫助別人,這是端。第二種說法,純是愛人之心,這是端;不是真正愛人,而是假藉這種行持,得到自己的目的,這是曲。第三種說法,真正敬人之心,這是端,『端』是端正、端莊;有絲毫玩世之心,就是曲。就是把行善當作一種消遣,此善是曲。

「陰陽」,行善不欲人知,這是陰;陽是顯露,別人都曉得你行善。了凡先生說:「陰德天報之」,天地鬼神都報答你;「陽善享世名,名亦福也。」做一點好事,享受別人的恭敬、讚歎,恭敬、讚歎也是福,那種福立刻就享盡了。尤其是現在,積善非常不容易,做一點好事,報紙一刊登,電視一宣揚,就報光了。而現在人造惡,用種種方法隱瞞,不讓人知道;惡積厚了,天罰之,老天爺懲罰。行善,善積不住;造惡,惡全累積,這多可怕!這些道理與事實真相,我們都要懂得。可是今天作善確實會有記者來採訪,會有新聞媒體來報導,但我們的心確實無此念頭,善還能保存一點;若為了提高自己的知名度、聲望,福報就享盡了。

「名者,造物所忌。」盛名不但人嫉妒,天地鬼神都嫉妒。「世之享盛名而實不副者,多有奇禍。」世間知名度高的人,若沒有真實的德行,往往有災禍。「人之無過咎而橫被惡名者,子孫往往驟發。」真正心善行善,而遭社會人嫉妒、毀謗,這些人往往自己這一生不發達,但他的兒孫一定發達。他的善是真正累積下來,他的罪業現世已經報盡了。所以古人常教人積陰功、積陰德,為善不宣揚,這是很深的道理。

「是非」,了凡先生也舉了古代的例證,歸結到最後,他講:做一樁善事,特別要重視其流弊。所以善不在一時而在久遠,不在一生而在其影響。若他現在做的是一樁好事,但是這樁好事並非有好的影響,此影響反而會害人,那就不是真善,這種善似是而非。譬如在二次世界大戰時,以原子彈轟炸日本,使日本人投降。原子彈是愛因斯坦發明的,當時對我們來講,這是好事。但現在想想,愛因斯坦的發明是不善,原子彈發展的流弊,將來會毀滅整個世界。事實上,日本人投降是遲早的事,因為當時日本的國力已經消耗盡了,無法再拖下去。所以,凡是似是而非的善,都不是真善。

反之,眼前他做的事情似乎是不善,可是影響久遠,確實有許多眾生得到利益,這是真善。譬如中國佛教提倡素食,初學素食之人,面黃肌瘦,營養不良,這看起來不善。但慢慢習慣之後,對於身體健康有很大的幫助。這是因為以前肉食吃慣了,現在要調整需要一段適應期,這是生理上的轉變,約一年至三年,依個人體質而定。要能忍耐過去,飲食就適應了,晚年的身體健康,是一般肉食者不能相比的,這是真正得好處。

所以古人常講,聰明人有前後眼。往前看,記取歷史的教訓;往後看,自己怎樣能夠獲得福報,這就叫有前後眼,一般講的有眼光。年輕人誰不喜歡歡樂場所、誰不愛玩,年輕真是大好時光,若是浪費在遊樂之中,不知進取,晚年就困難了。年輕人過著幸福歡樂的生活,往往都是家境不錯;家庭生計非常困難的,哪有機會去玩,天天要做工,一天不做工,一天就沒飯吃。所以家庭生活艱難,子孫往往好學能發達,這當中都有因果關係。

我是生在一個非常貧困的家庭,家中一無所有。父親若一天不工作,家裡一天就不能生活。知道此困境,年輕時不敢去玩,懂得要讀書、要好學。同事、同學、朋友都說我是書呆子,他們問我為何不去玩,我說我也很想玩,但是時間換一換,你們年輕玩,我在年輕時多攢一點資本,到晚年再玩。現在我的那些老同學、老朋友,看到我都說:「你對了。」這就是我比他們聰明之處。老年享福是真正的福報,年輕的福報不算福報。年輕受苦無所謂,有體力、有精神;老年沒有福報,就很可憐,沒有人照顧,生活很悽慘。所以年輕要修福,要積德行善;老年時,無論在何處,都會有人照顧。所以,「是非」我們要有能力辨別。

「偏正」,善心、善行是正;惡念、惡行是偏。但我們看到有以善心造惡事的,此即所謂「正中偏」;也有以惡心卻造了善事,這是「偏中正」。這些事實真相不可不知。善人造了惡事,這當中的善惡因果、事相非常複雜。譬如,早年我在台北參加大專佛學講座,主持者是道安法師,他請我去教學,所以我有機會親近他。道安法師非常慈悲,所以有信徒常常去騙錢,但老和尚都給他。有一天我去看老和尚,進去時,正好有一個人出來,那個人我也認識。老和尚說:「剛才那個人今天又來騙我。」我說:「你給他了嗎?」他說:「給了。」那個人不知道老和尚已知道了,以為今天又騙到手。道安法師往生時,負債八百多萬,都是被人騙去的。但他並不是不知道,他知道還讓你騙。老和尚沒有錢,跟信徒借錢來給他,這是「正中偏」。也有以惡心做了好事,他實在是想害你、想整你,沒想到這個因緣,讓你得了大利,這些事情往往有之,那是「偏中正」。所以善惡很難辨別,要很細心去觀察,守住佛講的大原則—「凡所有相,皆是虛妄」,你就能看清楚、看明白。

「半滿」,滿是圓滿,半是不圓滿。行善而不著善,這是圓滿。行善之後,還念念不忘我做了多少好事,對哪些人有恩惠,此善是半,不是圓滿的。譬如以財物幫助人,內不要常想到自己做了一樁好事;外也不要去記掛哪些人受你的恩惠,也不要想到你的那些財物,心地清淨,這是「三輪體空」。這個福報是圓滿的,無論布施多少都是圓滿的。

若著相布施,不忘記能布施的我,也不忘記那個人受我恩惠,你布施得再多,都是半。半就是所得的福報是很有限的;滿才是無限的。所以經上講,以恭敬心布施供養辟支佛一缽飯,能得九十億劫不受貧窮的果報,一缽飯就能種無量的福報。為何福報那麼大?以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修福,福報就是圓滿的。所以一分錢的供養,能消無量無邊的罪業,就是以真誠、清淨心修布施。若是著相布施,捐黃金萬兩,福報還是非常有限。

所以修福真的是很公平的,不是說有錢、有地位,才能修福;貧窮下賤,沒有地位的人,就不能修福,沒有這種道理,那是世間人的俗見,不是佛菩薩的智慧。我們在經上看到,乞丐遇到佛菩薩,遇到阿羅漢,想到自己這一生貧窮下賤,是過去生中沒修福,今天遇到聖賢人,想修一點福。但實在沒有什麼能供養的,自己在外面討了一點飯,可能已經吃了一半,還剩下一點。阿羅漢不嫌棄,接受你的供養,你來生享天福。所以一缽半碗飯的福報,能換得來生享天福,這是真誠、恭敬心修福。大富大貴之人布施百萬、千萬,未必能生天。只要明白這些道理,就知道自己應如何修學。修福是人人都有機會,是人人平等的,問題就是你懂不懂這個道理,明不明白這些事實真相,如理如法的修學,每個人都能夠得圓滿的福報。

「難易」,行善、積善有難有易。凡是有機會去做就容易;有機會而不肯做,這就難了。尤其是貧窮之人,生活在極度困難當中之人,要是能發心修布施供養,真正難能可貴。所以難易不在事,在心。真正覺悟明白,會抓住機會就容易了。但是世間確實有很多有財富、有地位之人,不曉得修善、積善,抓不到機會,這對他就難了。

有一位同修告訴我,澳大利亞有一個很有錢的人死了,財產不給兒子,也不給女兒,給他養的狗,這隻狗變成了富狗。他這麼喜歡狗,來生一定到畜生道去投狗身,這是愚痴到了極處!他有這些財富,不知道做社會福利事業,不知道幫助世間困難之人,許多機會在他面前錯過了。當然這隻狗跟他也是有緣分,過去生中沒有緣就不可能。這是他愚痴,不懂得修福。

為善必窮理,否則行無益。

這是結論,這是真話,要深明當中之理。我們要做真正的好事、善事。首先要明白什麼是第一等好事,就是「幫助眾生破迷開悟」。所以釋迦牟尼佛、諸佛菩薩應化在世間,就為了這樁事情,也就是現在所講的「多元文化的教學」。幫助一切眾生破迷開悟,果報就是離苦得樂。眾生的苦難從哪裡來?迷惑顛倒造成種種苦難。覺悟之後,就能消災免難。所以覺悟之後,自然有能力辨別真妄、邪正、是非、利害;自然就斷惡修善,積功累德,福報無有窮盡。

了凡先生在此地,又講了積善的十個綱領,教我們要認真去做。

與人為善、愛敬存心、成人之美、勸人為善、救人危急、興建大利、捨財作福、護持正法、敬重尊長、愛惜物命

一、「與人為善」,這是講存心,要存一個善心,以善心看待一切眾生。

二、「愛敬存心」,以真誠心愛一切眾生,愛一切人事物;『敬』是恭敬、謹慎、細心,對人、對事、對物,愛敬存心。

三、「成人之美」,人家有好事,我們要幫助他、成全他,不能破壞。此人是惡人,但是他做的事是好事,即「偏中正」,我們也要幫助他。不能對人要對事,此事對社會有好處,對大眾有好處,就應當幫助。人雖然不善,我們要常常輔導他,盡心盡力去幫助他,使他的善行能成就。

四、「勸人為善」,特別勸導有能力、有機會的人,他們有能力、有機會行善,錯過非常可惜。沒有機會去創造機會,比較困難;創造機會也必須有創造機會的條件,否則也是做不到。所以認識機會,掌握機會,這是真正的智慧。

五、「救人危急」,人在有急難、危險之時,不論他是好人、惡人,是恩人、冤家,不能見死不救,一定要救援。

六、「興建大利」,所謂大利,利益社會、利益眾生的就是大利。自己有能力,自己一個人做;沒有能力,就集合大眾的能力來做。利益社會大眾的事情太多,什麼是真正的大利,真實的大利無過於教育,教育是根本。今天社會動亂,人心不安,災難頻繁,其原因就是教育的失敗。現前最大的利益,就是宗教教育的落實。現在的學校教育,要回到中國古老的教學宗旨很難;換句話說,縱然他明瞭,也無法改正過來。所以,今天唯一的辦法,就是宗教教育。

宗教教育要看我們自己怎樣去推動。說到佛教教育,今天無法推動佛教教育的原因何在?沒有師資,沒有講經說法的人。出家人雖然不少,但出家人沒有忘記自己,沒有放棄自私自利,想推動佛陀教育根本不可能。要想推動佛陀教育,最低限度要將自私自利的念頭捨棄,這就難了。所以當前最大的利益是辦學,培養師資,然後才有一批人來推動,來教化眾生,幫助眾生斷惡修善、積功累德。

這個世間孤兒很多,這些小孩從小就失去母愛,失去家庭,他們需要真正有愛心的人來照顧、教導。要如何教導,這都是社會大利之一。現今的社會,年老之人退休後,兒女不孝養,老人的晚年非常孤單、寂寞。我們要如何照顧、教導他們,讓他們回頭,讓他們懺悔,認真學習,使來生比這一生過得更殊勝,這是教育。當然最殊勝的,是幫助他作佛、作菩薩。此目標若達不到,也應當幫助他生天,幫助他來生得到人間富貴,這都是屬於大利。

七、「捨財作福」,世間人不知道財是罪業,你能夠捨財,你就修福了。積財就是罪業,很多人缺乏財用,你把財留在身邊,讓一些人受苦受難,這就是造業。何況財積在身邊,增長貪瞋痴;換句話說,增長你將來墮三惡道的機會。所以財一定要捨,要捨得乾乾淨淨。世間人不肯捨財,就是有顧慮,擔心捨了之後生活沒著落,這是他不懂因果的道理。命裡有的決定有,捨都捨不掉;命裡沒有的,求也求不來。可是財來的時候,還要趕快捨。

中國從前供的財神是范蠡,很有道理。范蠡非常懂得處理財務,他幫助越王勾踐打敗吳國之後,就退隱去做生意,沒多久就發財了。發財之後就布施,布施完了,再從小生意做起;沒多久又發財了,發了之後又散,三聚三散。所以他懂得散財,懂得布施,愈施愈多,愈多愈要散,決定不積財,這是修大福報。不但他這一生當中,財用決定不會匱乏,來生的福報無比殊勝。

八、「護持正法」,世間正法、出世間正法都要維護。今天護持正法以新加坡的李木源居士為榜樣,值得我們學習。他毫無私心,真正是念念為佛法、念念為眾生。但是護法首先要有智慧、有能力,認識正法。特別在現前時代,《楞嚴經》云:「邪師說法,如恆河沙」,也就是說仿冒的佛法太多了。所以首先要有能力認識正法,然後才發心去護持正法。我們一生全心全力做這樁事情,但是每個人緣分不同,有人很想學佛,很想親近善知識,但是遇不到。真正遇到善知識是大幸,遇到善知識要真正肯學,發心學習弘揚、護持,這是無比的福報。

九、「敬重尊長」,佛教導我們要孝親尊師,要做到。現在世間人不重視孝道、師道,我們要為社會大眾做好榜樣,念念不忘父母師長的恩德,這是存心厚道。不但不忘,還要有行為表現,對父母、師長要盡到孝養的責任。生命得之於父母,慧命得之於老師,對父母、老師之恩怎麼能忘記?我小學的老師已經找不到了,中學時代的老師,現在還有一位。每當逢年過節,我都會送一份供養給老師,禮雖然很微薄,但老師感到很溫暖,學生沒有把老師忘記。

老師對我們有厚恩,如何報答?表揚老師的德行。我跟李老師學佛十年,李老師往生之後,我向台中蓮社建議,在老師的故鄉山東濟南,建立一個紀念堂。韓館長對我有護法之恩,念念不忘。我在她的故鄉買了一棟七層的大樓,做為韓瑛館長的紀念堂,這是不忘本。我還有一個中學校長—周邦道先生,抗戰期間我在貴州念書,他是我的校長。到台灣,我們有緣分跟李炳南老居士學佛。他往生了,我在貴州建立一個中學紀念校長。校長的別號慶光,所以學校名稱為慶光中學。我母親往生了,我用華藏獎學金來紀念她。在大陸有五十個學校,設立這個獎學金。孝親尊師,我們要有行動去表現,要真正做到。這是提倡孝道、師道,提倡知恩報恩,人不能忘本,這是教育的作用。

十、「愛惜物命」,佛家提倡素食,素食是不殺生。戒律裡,將「不殺生」列為第一條戒。殺生是大惡,我們要學習愛護一切眾生的生命。

善行無窮,由此推廣,萬德可備。

善行真的無量無邊,了凡居士在此地,為我們列出這十條,我們能做到,然後將這十條推廣,才真正是積善、行善。我們這一生有幸遇到佛法,遇到好老師,我們才明白這個道理,才知道這一生應該如何做人,真正依教奉行,這一生過得很充實、很美滿。尤其現在是大動亂的時代,積善積德一定要抓緊機會,趕快努力去做,失去機會就很難再遇到。

【書籍目錄】
第1頁:演講緣起 第2頁:四訓宗旨
第3頁:立命之學 第4頁:改過之法
第5頁:積善之方 第6頁:謙德之效
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