直心是道場
把浩瀚的佛法簡要地歸納為戒定慧三學，是中國僧人的一大貢獻，因為印度的佛法實在太多太繁，往往使人摸不著頭腦。中國人的傳統之一就是喜歡簡易直截。在天臺宗那裏，更精煉為止觀，止是定，觀是慧。而禪宗呢？則只談明心見性這一著。
師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。
諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。
善知識，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。
禪宗講明心見性；一切萬法不離自性，戒也是這個，定也是這個，慧也是這個；世間是這個，出世間也是這個。把一切法的界限打破，明明白白指出這個來的，是禪宗，是從禪宗開始的，佛教其他各宗各派都沒有做到這一點。這一點，就是不二法門的精義，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要別處去找。你看，在家出家不二，戒定慧不二，內在的身心、外在的世界不二，西方淨土、東方穢土不二，煩惱菩提不二，生死不二，等等等等，一切回歸不二。這樣，你要解脫，你要成佛，中間就沒有那條不可逾越的鴻溝了。這一點，不是禪宗故意指出來的，佛法的真理就是如此。
有的人學問很好，講戒定慧一整套，但在生活卻把持不住，煩惱多得很，他自己也明白，於是想修定來改變自己，但是不行，一坐下來就打妄想，弄得自己苦惱不堪。這就是與戒定慧隔了一層，而且越走越遠。要知道，生活中就是戒定慧的道場，永嘉大師說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。這裏戒定慧全有。永嘉大師還說：「不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。」這就是禪宗的方法與境界。
師示眾云：善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》云：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。
善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。
二六時中，行住坐臥，念念都在這個事情上，從因上來講，就是功夫，從果上來講，就是定，這就是禪宗講的一行三昧。前而我們曾談到《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》，在這部經裏，釋迦佛問的全是不二，文殊菩薩答的也全是不二，你把這部經讀完了，才知道禪宗哪里是什麼教外別傳，而是教內嫡傳，是釋迦佛的真傳。自四祖道信大師以後，很少有研究這部經的，這部經不過幾千字，對不二法門的談論，的確是太高妙了，有些地方比《金剛經》還要徹底。本來的佛的法，不能說這高那低的，若從各部經的作用來講，與受持的人的因緣來講，則各有不同。我讀《文殊般若》是得了好處的。一行三昧就是這部經提出來的。六祖在這裏談一行三昧，那不是隨便談出來的，而是有四祖——五祖——六祖這一層傳授的關係。
淨土念佛，教人得念佛三昧，念念不忘，久後可以得定；密宗持咒，教人得持咒三昧，久後也可以得定。六祖這裏講的，就是要大家在一切時間和地點，不論行住坐臥，都要「行一直心」——念頭不要拐彎。我們學禪宗就要這樣，在一切處，不論行住坐臥，都要念念不忘般若，念念不忘自已是佛，念念不忘一切法空，這樣堅持下去就可以得定，就可以開悟。所以《維摩詰經》說：直心就是道場，哪兒去找這麼好，這麼方便的道場呢！這就是一行三昧。
我們就是要在工作和生活中「常行一直心」，心裏認為是對的事，當然可能做，但做了要吃虧怎麼辦呢？你就不要怕吃虧嘛。這裏是吃虧，那是卻討了便宜，當下敢於吃虧之時，就是你當下斷此煩惱之時，同時也是你當下做了功德之時。吃了一個虧，斷了一個煩惱，作了一件功德，何不樂而為之呢？現在經常有人說老實人吃虧，但不知道老實人最容易成佛。有的人愛引用「人不為己，天誅地滅」來遮掩自己的醜惡行為。這就是佛教裏所說的「邪見」，千萬不能信那一套。要記住，作好事就不要怕吃虧，要修行就不要怕吃虧，不怕吃虧就是直心，就是道場。
六祖在下面指出了一個重要的問題，就是「道須流通」，學道就是要流通，精神解放了，自然就會活潑起來。如果一個人學道反而成了呆子，那學的是什麼道呢？什麼是流通呢？「心不住法，道即流通」「心若住法，名為自縛」。你如果做到了「於一切法勿有執著」，那麼自然整個身心就流通了，也就是無論何時何地，在我們的工作和生活中都不要忘記這個東西，同時也不要執著於這個東西。這實際就是一行三昧，就是一切放下，全體放下，對事不要執著，對法也不要執著，不論四諦法，三十七道品，六度萬行都要放下，都不能執著。若認為有個法妙得很，自己很得好處的捨不得放下，那麼，這個很妙的法就在這裏把你障住了，把你縛住了——應該說自己用這個法縛住自己了。
我就是真如
師示眾云：善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。
善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨。此是以無相為體。
善知識，於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
善知識，無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲，當時即壞。
善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。
頓悟是認識自己，漸修也是認識自己，但自己對自己而言，還有什麼差別呢？認識別的或許還難，自己認識自己還有什麼障隔，還有什麼難的呢？這裏當下即見：為什麼不可以頓悟呢？所以，在這個問題上，頓漸只是假名，頓悟都是多事了。不悟是你，悟了還是那個你，這個「自己」，可是不增不減的，所以不要在法上執著有什麼頓，有什麼漸，只要在這條路上走下去，自識本心，自見本性，就絕對錯不了。
下面六祖提出了自己的綱領：「無念為宗、無相為體、無住為本。」這三件事本來是一回事，為了方便大家理解，六祖把它分為三點來說。「無念」這個法出自於《楞伽經》，也不是六祖發明的，我們在前面已經兩次談到了無念，這裏再強調一下，無念，簡單明確地說，就是不執著，就是對裏裏外外的一切事情都不去執著，連這個不執著也不要執著。要知道，一切法空還有一個理解，就是一切法都是活的，不是死的，你把它弄死了，就是有念，就是自縛了。
任何人，都是在有念之中生活，都在「二」之中生活，於是就有煩惱和生死。無念，就進入了不二，不二，就沒有那些念頭，如主觀、客觀、善惡、是非、過去、未來等那些相對的東西。如果要問什麼是主觀，禪宗的回答是：客觀。如果要問什麼是因，禪宗的回答是：果。禪宗認為，主觀就是客觀，因就是果。離開了客觀哪里去找主觀呢？離開了因哪里去找果呢？反過來也一樣，總之不能執著於一面。
《金剛經》內有許多著名的語句，如：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」前念已經過去了，哪兒去找呢？現在這個心你抓嘛，抓不住，一念當頭，轉瞬間就成了過去。未來心更說不清楚，誰知道未來是什麼呢？如果有誰橫了心，非要把過去現在未來抓那也是水中撈月，空抓一場。在這個意義上，六祖說無念，無相，無信真是太親切了。
六祖對無念、無相、無住作了總總解說這後，又總提了一下：「無者無二相，無諸塵勞之心，念者念其如來本性，真如即是念之體，念即是真如之用。」一方面，無念的這個「無」，要除去一切相對的，屬於「二」的種種思維分別；另一方面，無念的這個「無」，要除去一切塵勞煩妄想。而剩下的這個「念」，就是「能離於相，則法體清淨」的法體，就是真如本性。歸根到底，念就是念自已，自己的真正本性就是真如。
真如在佛教裏是個非常重要的名詞，一切法的本來面目就是真如。真為不假，如則不倒，宇宙的真實就是真如，而這個真如又決不能離開我們的認識。如果說宇宙有個真如，我們在真如之外，那就錯了。真如以外是沒有任何東西的，一說真如，宇宙人生全包括在自己身上；一說真如，絕對離不開你能知的那個心，所以你那個心就是真如。你想，沒有我們這個念頭，認識、知覺，誰在說真如呢？若那個是真如，那我們自己呢？如果我們自己是假的，那我們所認識的那個真如可靠嗎？所以，必須你就是真如，真如就是你；念就是真，真如就是念。六祖的這一大段，望大家好好參照學習。對六祖講的這些一定不要停留在口頭上；要深入在自己的身心性命之中，要「口念心行」，這樣，才真正的學禪宗，才正是六祖的弟子。
六祖最後說：「善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在，故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」頓悟頓悟，依據是什麼呢？六祖這裏談的，就是頓悟的依據。沒有這個就在我們念頭中的、常自在的真性——真如自性，我們憑什麼去頓悟，不說頓悟，漸修也失去了依據。