如 愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。如有真火有似火人有猛赤法乃可假說此人 為火。假說牛等應知亦然。我法若無依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心似外境轉。彼難非理。離識我法前已破故。依類依實假說火等。俱不成故。依類假說 理且不成。猛赤等德非類有故。若無共德而假說彼應亦於水等假說火等名。若謂猛等雖非類德而不相離故可假說。此亦不然。人類猛等現見亦有互相離故。類既無德 又互相離。然有於人假說火等。故知假說不依類成。」
（47：25）四十四頁第五行這裡開始。上一次講到無為法，就是所謂學佛成佛，證得無為法而成佛。無為法的定義、它的內容說完了。現在再講：
「外道余乘所執諸法，異心心所，非實有性，是所取故。」所 謂外道這個名稱我們說過很多次，佛法的定義：所有的心外求法稱為外道，並不是一種宗教門派的觀念。就是說，不瞭解一切是唯心，另外求一個道果的，就是外 道。各種學派的，「余乘」，就是佛法裡頭的小乘，乃至佛涅槃以後，他的弟子們分的宗派，最後對於道果、所謂修道證果的那個看法。其他的大乘以外，大乘裡頭 還有不徹底、不了義的，都包括在內。他們所認為諸法、一切道，最後，「異心」，這個心是指本體的心，他們認為道同我們現在一切凡夫，心的體不同，道另外有 個道，「異心」，不同於心；「心所」，就是我們現在講的心裡所起的這種心理狀態。他們認為道不是現在心理所起的狀態。「非實有性」，而且認為道本來就是空 的，所以證到空就得了道。現在對於空法落在偏空之果、偏於空的批駁。「是所取故」，他說這個是他們的見解、對於修道的見地認識不清楚，自己主觀的成見抓住 了一個東西。
「如心心所，能取彼覺，亦不緣彼，是能取故。」「如」是假定，「心」，我們這個心；乃至心 理所起的這種現狀。譬如我們現在打坐，有個空的境界啊，或者有個清淨的境界啊；這些境界是心所，心理意識所起的，自己加以主觀的斷定：這個是空的，這個是 清淨。如（例如）心，本體這個心，乃至心理所起的現狀，「能取彼覺」，它本身、我們這個心，這個作用——體跟用分兩個，一個是能，本來的功能；「所」，由 本來的功能所發生的現狀。這是因為，「能取」能夠自己建立一個主觀的認識；「彼覺」，對於外面一切的境界，自己有所覺悟：「哎，這個時候我空了，這個時候 我得到道、清淨了。」
「亦不緣彼，是能取故」，真正的道理，有一個能覺之性、能空的境界在，已經不是道了。所謂空的境界當然也不對；有一個能空的執著，那麼已經有個執著了。因為能取的關係。
「如緣此覺諸心心所，依他起故，亦如幻事，非真實有。」他 說我們應該瞭解，譬如我們修道，最後到達身心皆空，你的感覺上覺得：我現在心裡真正空了，得到空了，得到清淨了。實際上，這個空還是依他起性。因為你在靜 下來，在定、做功夫，由身心自己的造成，造出來一個清淨、空的境界，這是依他起。怎麼叫依他起呢？必須要生理絕對的健康，生理上沒有毛病。假使身體上有一 點毛病，哪裡酸啊、痛啊、麻啊，你空不了了。第一，這個清淨快樂的感受是依身體而來；第二，因為意識的狀態，（53：20會自動跳到00：00開始處，要人為調到54：05才可以繼續播放。此處錄音文字須參考41A的42：27。）心理所有的情況，以及外面的環境，各種因緣湊合，發生空的境界、清淨境界。如果是這樣的話，這些境界是依他起故，並不是你自己作主。那麼，所謂空與清淨這個無為法，「亦如幻事」，等於一個做夢一樣。
例 如，譬如說，過去很多年前，幾十年前，曾經看一個人。這個人說，能夠當年一入定一打坐，一坐二十幾天。現在這個人還在，八九十歲了，也可以常常不吃飯。那 麼很多年前在台灣一個山洞，我特別聽說有這麼一個人，很有興趣，就去訪問他。一談的結果，我說聽說你學禪的啊？那麼言語不通啊，他講的話不過我也聽得懂， 我講的他也可以勉強聽懂。後來他就告訴我年輕時怎麼出家、怎麼修道，怎麼經過，怎麼住洞。住洞這個中間啊，乃至後來把 廟上拿去的一斗米吃完了，廟上沒有給他送來，他也懶得下到廟上拿。剛剛好有些猴子採果子，這猴子給他送果子來吃。我說不是猴子給你送果子吃，湊巧猴子摘果 子掉在你洞子裡頭來了。因為我曉得山上那些猴子，它把果子偷了就那麼夾到起走，一跑一跑，果子掉下來，湊巧嘛。說：「你看，我得了道了，猴子送果子給我 吃。」「很湊巧！」當時我就那麼講。
後來，他說有一次在福州鼓山，大叢林，廟上這個山。他有一次入定二十幾天。這個廟上認為這個年輕和尚又 不懂什麼，一個人跑去住洞。有人說啊，「哎……」他說他坐在那裡有一點歪，二十幾天，鼻子都沒有呼吸，恐怕死掉了。那麼廟子說，那這樣就把他燒了，準備燒 化。廟子上規矩啊，就要收拾了。剛好弘一法師在鼓山，他看到和尚們很忙，說涅槃堂（叢林下的涅槃堂，等於說太平間）裡 宣佈，有位同參在山上住洞，圓寂了，要去燒化。弘一法師一問啊，他說怎麼一回事呢？後來說：慢一點，不要入定了，你們搞錯了。弘一法師一個人就爬到山上 去，爬到那個洞，一摸一搞，下來說：不要啦！人家沒有死，入定，不要去……。入定，這個肉體一燒化了，就完了。他說非常感謝弘一法師救他。假使不然，他就 早完了。談了很多。
後來我就問他，我說你現在常常入這一種定嗎？他說沒有。我說我看你也沒有了。我說什麼原因呢？他說因為現在信仰的人太多，弘法的事情忙了。哦，我說這樣啊？就好了，談話到此為止。我們兩三個人就在他那個洞裡就住了一夜，第二天一早我就下山了。
不 過當時我告訴他，我說當你所講入定的時候，大概你沒有到過三次。他說對！你怎麼知道？我說你不管；而且我斷定你那個時候沒有超過三十五歲。他說沒有錯，三 十一、二歲。他說你怎麼曉得呢？我就不講了，我說我是外行的啦，隨便談談，猜啦！猜想猜想。就下來了。我講這麼一個故事，這很真實哦，人也還在此地。不講 人，你們也不要猜。就是世界上有這麼一件事，不要多心，又猜又是什麼人什麼人，妄想動了，不可以。你就曉得這麼一件事。
那麼我講這個故事說 什麼道理呢？就是剛才經典上所講的：「如緣此覺，諸心心所依他起故」。為什麼我**？年輕體能還健康，四大肉體還調和，無病；所以，輕鬆了，可以進入定 境。所以色身這個肉體四大不調，想得定，絕無是處，不可能的。有啊，發呆，不叫做得定，那叫做發呆。或者人累了（師做動作），這樣叫得定了。所以那個畫家 畫的老僧入定，都不對的。這個樣子，（師做動作模仿，）這樣一頭這樣翹起來叫做老僧入定，不對的。倒是有些人畫錯了才對，畫那些有道的神仙站在那裡，這個 樣子，那個長鬍子，哎，那個倒對！有個道理的。因為後腦的氣脈通了，他自然的，站在那裡有這麼一個姿態。所以頭還那麼 勾的，或者那麼翹的，打坐在那裡那麼翹的，那是睡覺，不是入定。因為這樣翹你看不出來的，一翹——有些禪堂的老和尚打坐坐得很端正，這個動作坐下去，那像 我們香板就專門打在他身上，當然輕輕一碰，說：不要昏沉！他在睡覺了。普通你不會不內行，打坐睡覺頭就點了；他這樣一來呢，這一架，頭架好了，不會點的。 嘿嘿！所以外行一看：入定！實際上在那裡睡覺。這兩個肩是……（師做動作）哎，就在那裡睡覺。
那麼這個道理就講，所以定的境界、清淨的境 界，這個肉體色身不健康，他做不到。即使健康，做到了定，是依他起，這個肉體不是它的本體，不是心的本體；這是附屬品。所以佛學上的道理，肉體是正報，業 報的正報。那麼，肉體以外的物質的環境這一切等等是依報。所以成了佛的人依正莊嚴，四大一定健康的，身體健康。那麼，身心心理剛剛很平和，到達定境，所以 這裡說這個是依他起。
但是依他起不長久，「亦如幻事」，它做夢一樣，不是經常有的，碰上的，不是自己做主、要入定入定就來，「非真實有。」 這個不是道的**，也是虛幻。剛才我講了一個故事，訪問一個人，他是碰來的，這種定境也叫做瞎貓撞到了死老鼠；那不是貓去把老鼠抓住，是死老鼠擺在那裡， 瞎貓剛好碰上。這都是依他起。
「為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識」。因此，所以佛法真正的道理：三 界唯心，萬法唯識。心意識所造的。為了說明學佛修道的真實的境界；「遣」去使一般人的妄想執著這個道、錯誤的觀念；所以說明一切唯心之外，或者一切心理境 界所形成之外，真實有沒有個道的境界呢？有！這個境界是唯心所造，唯識所變。因此「說唯有識」。這是佛、佛法的方便說法，說三界唯心、萬法唯識。
「若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執」。 最後徹底地告訴我們，佛說了一切唯心、萬法唯識、三界唯心；如果死死地抓住這兩句話，認為真有個心的體、有個心的境界；或者認為真有個唯識這個心識的作 用、這個境界，那等於執著外界，還是一個執著。所以你得了道的人，執著一個道的境界，這個也是執著，也是貪嗔癡的貪，也是瞋，也是癡，不對了，這落於「法 執」了。
所以我們曉得一切佛法，講修持的境界，最難破除就是兩個東西：一個是我執，一個是法執。那麼因為我執破了，所以佛叫弟子們小乘境界 起手去修，都用白骨觀、不淨觀，來破除身見。破除了身見，使我們達到去掉我執，人我執去掉，證到空的一面；那麼，就可以得小乘羅漢之果。人我執去了以後， 第二步，法執，這個所得的道的境界也把它空掉。所以人我執、法我執，叫作二我執；這兩種我執完全去掉了、空掉了，這個是真正得道。
那麼所謂法我執，就是學佛修道見解、觀念的問題。譬如你到達了定境界，認為這個是定、這個是清淨，這個觀念的認識抓得很牢，就叫做法執。那麼等於我們現在講：思想上的偏差，這是屬於見地方面。現在開始講法執。所謂無為之道人我執這一面，他交代完了。
進一步講法執。「然諸法執略有二種」，一切的法執歸納起來兩種：「一者俱生，二者分別」。
這 個法執由兩個原因所產生的：一種原因，叫做俱生法執。俱生我執我們講過了，我們這個生命生來就有個我。一個嬰兒他沒有思想，但是那個我就有；嬰兒肚子餓了 會哭，必須曉得我餓了，雖然沒有講話，表示有個我餓了，需要東西餵他，這是與生命俱來就有。但是與生命俱來同時也有法執，觀念上的執著，是俱生法執。第二 個是分別法執，由後天思想、教育思想、心理妄想等等所產生的。他說法執歸納包含兩種。
「俱生法執，無始時來，虛妄熏習，內因力故，恆與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生」。怎 麼樣叫俱生（與生命同時來）這個法執呢？這個俱生法執，從無始以來（什麼叫無始我們不加解釋了，這個大家對佛學聽了那麼久都知道了），就是從生命有以來， 都是我們妄想境界——思想的境界是虛妄的；「熏習」，自己的習氣慢慢把它裹起來、累積起來。「內因力故」，只要人生命有知覺、有感覺，它這個法執就存在。 這個法執是生命內在的那個第一因。「恆與身俱」，它永遠跟著這個身體跑。我們縱然死了，變成靈魂，佛學叫做中陰身：這個肉體死了，另外一個生命還沒有結合 以前，這個中間存在的階段，叫做中陰身。中陰身也有個身哦，有一個身體，等於我們做夢的時候自己也覺得有個我，我也曉得哭、曉得出去走路、曉得笑，曉得跟 人見面，那個夢中身。中陰身的身體，等於像夢中身一樣的。所以我們人這個生命，在夢中呈現，乃至在這個肉體生命完結以後，新的生命沒有配合以前，中間存 在，自然也有個身體；這個身體就是我執來的。所以俱生我執「恆與身俱」。只要我們這個身體一形成，還是有我。譬如我們夢中做夢的時候，夢到人家如果笑你， 自己也很難過；夢見自己錢掉了，你也氣得要命——那個東西。雖然有我執存在，這個法執的觀念就存在。所以「恆」，永遠「與身俱」，跟著身體在一起。他說這 個不要等待任何人的教育，「不待邪教」，這個邪就是與正教、與佛法的正見有差別的一個觀念；不需要等到其他的教育及其他的分別心而來的。所以這個我執與法 執「任運而轉」，任運兩個字形容這個是自然的，非常自然的，它在轉動、在輪轉、在輪迴，它永遠跟著我們。不是它跟著我們，我們生命本能裡頭就有這個作用。 因此，這個名稱在佛學上叫做俱生我執、俱生法執，與生命同時來的，所以「故名俱生」。
好，研究唯識，所以希望大家頭腦要注重邏輯，它每一個問題下面分析很清楚。他說俱生我執要畫圖表的話，就要畫一個表了，下面又包含兩層的內涵、意義。
第一，「此復二種」，俱生法執有兩種：「一、常相續。」第 一種，這個俱生法執，它永遠連續不斷，像一個流水一樣。我們看到河流一股的流水，實際上這個流水沒有一股的，不是永遠在流；它是一個一個水分子、一個一個 浪頭連接起來的。因為我們很粗心的一看，只覺得這股流水永遠在流。我們常常比方，像這個電燈光一樣，開關一開，這個電燈它由電源的電能的放射發亮，通過這 一個工具（電燈）放光。那麼一亮以後這個電已經消耗了、沒有了；第二個電、這個能源又接上來……所以我們看到光永遠是亮的，實際上它中間變化，放射發散得 很快，後面不斷地接上來。我們心理的狀況一切也是這樣。
所以，他說俱生法執分兩種，一個是常常相續。這個相續來，所以我們永遠覺得我的思想沒有斷過。一覺睡醒了，哎，一想，昨天的事、剛剛的事都還存在，其實早沒有了。不過，是同這個電源、同這個流水一樣，假相地相續存在，自己認為永恆存在。他說這個存在是在哪裡呢？「在第七識，緣第八識，起自心相，執為實法。」在心理的第七識，緣——連鎖的關係，能緣那個第八識阿賴耶識，起自心相。
這 個第七識就很難懂了。第六意識，我們能思想、能分別這個第六意識我們容易懂。但這個後面還有一層。現在我常說西方的心理學講到潛意識、下意識、第六感、一 切靈感等等，都還是第六識的範圍。有些學心理學哲學的，認為西方的哲學心理學那個下意識、潛意識，等於第八阿賴耶識——那完全錯了！佛說的心緣八識，第八 阿賴耶識已經同這個物理世界溝通，心物一元一起，那是本源是第八阿賴耶識境界，不是普通心理所能瞭解的。除非你證道、得果了，具足了神通的境界了，你才懂得第八阿賴耶識的作用。
所 以現在講第七識我們都很難懂。第七識就是俱生我執，與生命同時來，覺得有個我，這個不是思想的問題。自然我人在，我就存在，這個是第七識的作用。它平常不 起思想的。所以《西遊記》上比方這個東西是什麼？《西遊記》寫得很有趣。孫悟空是第六識，這個意識最厲害了，上至天堂下至地獄。那個第七識豬八戒，這個家 伙啊昏頭昏腦、莫名其妙，專門去闖禍，我執很重；所以有時候跟孫悟空兩個搞不好，常常吵架。因為第六識有時候有理智啊，覺得這個事情不要感情衝動了，那個 第七識豬八戒那個豬頭豬腦的，他就發了脾氣了，孫悟空都把他沒辦法。所以有時候老孫啊都氣得要命，只好躲開。這個沙僧啊，那個沙和尚，《西遊記》上寫他是 晦氣臉色，那個氣色又不好，一天到晚烏黑烏黑髮青的。這個人你說他好嗎？不好。壞嗎？不壞。有時候豬八戒一講對了，他就跟豬八戒走；孫悟空一回來一講： 「哎呀，你又搞錯了！怎麼聽老豬的呢？不聽我的？」「哎，師兄你的對！」他又跟孫悟空走。他一天到晚沒有事，只跟到唐僧挑行李，挑這個擔子，這個也代表了 第七識。就是生命俱來的，沒有什麼頭腦，沒有什麼思想的，所以第七識很難懂。
第七識緣那個第八識，因此使我們人可以感覺到我有個心，「起自 心相」，就是心理作用。「執為實法。」因此認為，「哎，你怎麼知道？」「哎，我心裡知道啊！」現在有些人說：「我有靈感知道啊！」你的靈感是個什麼東西？ 還不過是心理作用嘛。「哎，我很靈，有神通！」就是神經。神通的兄弟它叫神經，都是這個心的作用。他自己抓得很牢，認為真實有個東西，「執為實法」。這個 是俱生法執的第一種。除了成道，到什麼程度……[錄音中斷]
……一個是沒有間歇性，永遠連續的；一個是有間斷性的，「二，有間斷。」這個間斷性的法執我們自己容易檢查得到。在什麼地方呢？「在第六識，緣識所變，蘊處界相。或總或別，起自心相，執為實法」。這個我們還容易達到。這個有間斷性的法執我們可以體會、檢查得到，在哪裡呢？就在我們第六意識思想的範圍，在第六識中，「緣識所變」，就是自己會搗鬼，我們的思想自己曉得。有時候這個事情： 「嗯！」譬如一個學問一個見解，別人所講的，我們人生，不管在座青年同學應該也有這個經驗，有時候父母給你講的話、老輩子給你講個經驗、師長老師們給你說 的經驗，一聽啊當時感覺到蠻對，不過心裡不服氣。那個不服氣就是第七識作用——俱生我執。不服氣以後啊，聽一聽這個老頭子、這個老師啊或者爸爸媽媽講的 話，蠻有道理的，可是心裡不服氣；過一陣啊，自己就想一個道理：「嗯，還是我的對，他錯了！」這就是第六識意識的作用，就是「緣識所變」。他第六意識思想 慣了的，就叫做分別，分別心。慣了，自己的本身這個功能，緣就是連鎖它；想了半天，本來想去認錯，最後想了半天……人生就有這樣了。其實我們大家，有個資 格我同諸位一樣，因為我們都是人、都是凡夫，所以我們經驗都差不多。人啊犯了錯誤——所以沒有道，不能稱其得道，不能成其為聖人——犯了錯誤第一念臉紅， 臉還是紅了，自己覺得錯了；第二念一想啊，找了很多理由來支持自己的錯誤；第三念一想啊，不但臉不紅，（還）發青了：「格老子還是你錯，我的對！」他會找 出很多理由來支持自己，這個道理就是緣識所變。自己的第六意識思想分別，自己的功能，利用自己的慣力的思想，找出很多妄想的觀念，所演變出來的。那麼，演 變出來，很難找得到哦！
所以悟道修道，不管你修禪宗、淨土、密宗，不管你修什麼，什麼叫修行？自己心理狀態、言語行為、脾氣等等，改變不 了；作人做事脾氣又壞，為人處事態度也不對；然後在這裡打坐說自己在學佛——不要自欺了！這樣叫修行？永遠成功不了的。那是自欺嘛！心行轉不了。修行，是 轉變你心理的行為。譬如有些同學們講話，比我脾氣還要急，個性壞，比我還要壞，一開口已經看出來了；然後還覺得自己是修道：「嗯，還非悟道不可！」那已經 差不多了，那是「神」字號，當然不是神通嘍，另外一個「神」了，哈！所以修行啊，要反省檢查自己心理行為。
所以這個行為什麼檢查不出來？他 說「蘊處界相」，這個我相變成五蘊，五蘊就是色、受、想、行、識。換句話，我們生命生下來，每一個細胞裡頭都有我相。所以那個我見重的人、脾氣大的人，他 坐在那裡他都發脾氣。其實你一問他，很冤枉他：我也沒有發脾氣！他就有那個脾氣的神態。是個威德很重的人，他擺在那裡不要說話，你看到就害怕了，因為他的 細胞裡頭就有這個功能、就有這個成就，這個沒有辦法。所以那個會看人的會看相，人為什麼相、這個外形怎麼看得出來一個人的個性呢？因為他一身細胞裡頭業力 所帶的就有這個表情，那個強的人就是強，因為我見的人……外形都看得出來。為什麼呢？所以，這些俱生法執、我執在蘊界裡頭。蘊界，就是色——整個的身體細 胞；受——一切的感覺、態度，他的思想，乃至他的活動。受想行識裡頭，這五蘊。
再，六根六塵，所以孟子也常講，看相、看一個人心地好不好、 對不對，看眼睛就知道。「眼斜心不正，嘴歪是非多。」一般老百姓都會看相，都看到的，都曉得，這個是當然的。所以「十個胖子九個富，就怕胖子沒有屁股。」 這是看相，鄉下人都會看。為什麼變成那麼土的話呢？所謂相的道理就是形成業力所構成一個形態。所以說看三生的因果，不須要神通。一個頭腦冷靜，佛法佛學真 正參詳好了，不須要聖人境界證道的神通，以凡夫的知識都可以瞭解一個人的業力果報所形成的問題。為什麼呢？因為這一些東西都含藏在生命的五蘊、六根六塵、 十二處（十二根塵叫十二處），形成了十八界，眼與色之間。
所以我們常常有許多朋友學警察、學刑事警察、學法官的，看久了以後；以前老一輩子 法官，這一些都受過訓練。審案子坐在那裡，為什麼你看古人同老一輩子法官坐起來問案子，故意擺了兩排一站，「唰！」某人那個威風凜凜，一來了以後……你看 唱京戲就看到了。過去犯人到了那個法堂上，不是現在的法庭，頭都不敢抬起來，跪下來。然後，「抬起頭來！」為什麼？在看相。一看，「哎呀，這個傢伙是有犯 罪的可能。」法官的****來了。你看有些人你看，形法，在報紙上一看，或者一看他的相：哎呀，糟糕！這個人！天生有……這就是業力所生，這個就是業力。
所 以現在講到這裡，第六意識心理的狀況，在任何一個人身體上，在他的眼神、在他的表情、在他的姿勢，每一點上都有，這個我執與法執。法執重的人，有時候我們 看一個青年同學，強頭強腦，有時候常常碰到個同學，講話：「老師啊！嗯！**！**不行！嗯！」就這樣很多啊！不曉得你們教過書的，人看多了……。有時候 我們帶部下，我經常說，現在有幾個，都年紀蠻大，我看到他就笑。前天我到基隆有一件事，看到很多的老的關係也有、老部下，一問他們都幾十歲了，還有孫子都 有了，都帶來給我看。我一看我就笑，我說我看你那個強頭強腦樣子……「那當然改不了的啊！」講話還是這樣，那個脾氣，就是強。就是他的業力，沒得辦法。 哎，他現在也當公公了，下面還有孫子了；一來了，當然叫我啊，那些帶來的，「哦，這個叫爺爺，那個叫……」反正我說我快要釘在壁頭上了，你不要再叫 了！**遺像也要釘出來了嘛。這一叫一看，四五代了。後面一來一到那個地方，哦喲一進去，我曉得今天晚上很難過，身上的紅包都是帶起來，看到那些後輩的， 這個一個那個一個。還是老幾老三老五分不清了，反正來就拿就是了嘛。你們年輕的記得啊，所以人到了那個時候，自己準備就上壁頭上釘起來了，遺像要出來了！
但 是你說，一個人到達那麼大的年齡，如果沒有經過修持，一生的習氣、多生累劫帶來的，改不了的。道理上都知道；始終我講的那個咒子，你們諸位，我有十二個字 的咒子：「看得破，忍不過。想得到，做不來。」那個個性脾氣啊，佛學學得再好，不要貪嗔癡……到了那裡：「***！」他就來了，貪嗔癡就出來了。道理都懂 啊，「看得破，忍不過，想得到，做不來」啊！這個佛法學了有什麼用？
修行就是看你這些理用之於作人做事的事實上，是不是改得了；改得了轉變 了習氣，才能夠談修道。所以現在講，「蘊處界相」，下面還有四個字：「或總或別」。或者是全體的表現，這個全體都表現。所以有些人，一看這個人，全體就表 現出來，他的言行，講話、行為；甚至他寫的……你看尤其我們中國人講寫字，這個心畫。過去寫毛筆字，像我們講受老教育出身的，拿到人家毛筆字一看，哎呀， 有許多老前輩：「叫他來，叫這個年輕人來。」寫字告訴你怎麼樣寫。不然哪，你這個字中間都斷的力氣下來，一輩子中間福氣不好。在一個字上就可以看八字，看 到人這一輩子的壽命的長短、有沒有福報。現在我也常說，不要寫毛筆字，我現在可以聯繫到在你們的鋼筆字、原子筆上寫的字我已經看出來，這是個什麼個性。
譬 如我有個朋友，一輩子寫字我很佩服他，怎麼樣忙……那麼，地位過去很高，現在剛剛過世了，活到八十幾過世，過去地位很高。那一天忙得很，每天辦公桌上的公 事堆起都那麼高，******。儘管那麼忙，嘿，他寫一個便條子啊，一個字一個字、一筆一筆寫的，就很古怪吧？這個人的相貌也很特別。因此斷定這個人前途 始終很有功名。他寫的「大」字一定「一、二、三。」忙得不得了有時候我們催：快一點好不好？你！我們熟的朋友：「哎，你快一點嘛！」「不要慌嘛，寫字總要 慢慢來。」一、二、三；「小」，一、二、三。像我們這樣一來，他不會的。就可以看出他一生的個性、業力。所以這一種是「別」。
「或總或別」，「別」就是在任何一個小點上，可以表達這個法執、第六意識上所發生法執的道理。「起自心相」，形成了、生起自己心理的狀態，****。「執為實法」，所以第六意識就是說，講了半天，再用現在話一句把它歸納起來，就是形成了一種觀念、一種思想，認為這個是對。
好，現在我再提起大家注意，所以與生命俱來的俱生法執包括兩種：一種是常常連續不斷，我們檢查不出來的；一種是有間斷的，有時候自己也覺得沒有法執，「我的觀念很客觀，一點主觀都沒有」，有時候會有這樣。這樣兩種。
「此二法執，細故難斷。」所 以生命同來的俱生的我執與俱生法執，那非常細、細得很。修道的人，覺得我沒有我相，譬如我們一個人講：「哎呀，不要緊啦，我看事情非常客觀的。」你看看， 我講這句話對不對啊？客觀不客觀啊？當然不客觀嘛！「我看事情非常客觀的。」你看，客觀嗎？主觀嘛。因為「我」看事情客觀嘛。所以這個細得很。等於你們修 道覺得：「空啊空啊，是空啦。」我說你空啦？「空哦！」那個時候舒服吧？「舒服哦。」真空啊？「空哦！」（師模仿，眾笑）你看，空了沒有？對不對？同樣道 理。所以這個法執啊，非常細。修道的人落在這個我執法執上那麼細的境界，自己幾乎檢查不出來。而且這個習氣斷不了，非常難斷。斷了我執法執，那就得道了、 證果了。非常難！
要怎麼呢？所以大乘道理上，菩薩證入初地，斷我執。初地菩薩才能斷我執。但是談何容易菩薩證入初地！那麼，法執要到七地菩 薩、八地以後還斷不了，到十地菩薩才斷呢。所謂十地菩薩以後還沒有斷，快要成佛，得最後金剛喻定，得到了超等、妙二覺菩薩，十地菩薩以外，文殊、普賢的境 界超過了，要成佛果了，才斷了最後這個法執、觀念。所以說非常難！
所以現在一般講禪宗啊、密宗啊、修道，初初破了初關，禪宗所謂分三關、拿 三關來講，破了初關的人，等於初果羅漢初見道，破除了一點我執，我執之一點，十分裡頭去了幾分；法執動都沒有動。到了重關以後，法執才慢慢摸到了一點，自 己可以檢查了。到了破末後牢關，法執才能夠空得了。
所以隨便現在講禪學，青的是山、綠的是水，一株桃花、扭一個鼻子，「開悟了！」說斷了我執、法執了——那才是開玩笑。那不是欺人，就是自欺了。
所以說，這裡經典上告訴我們，「後十地中，數數修習，勝法空觀方能除滅。」這個法執啊，到了第十地以上的菩薩，最後十地以上的菩薩、大菩薩了，我們還影子都沒有。十地以上的這些菩薩，最後得金剛喻定，這個定，就進入佛境界。所謂金剛，是永遠顛撲不破的。破除了最後一品無明，所以法執完全斷了。後十地中，還要「數數修習」，不斷地努力修行，反觀自己的身心習氣。「勝法空觀」，得到最難得、最殊勝，一切法也空了；所謂我覺得自己得道，這個道也空了，很平凡。「方能除滅」，才能夠除了法空觀。[引磬響]我們先休息。
繼續這一個問題。「分別法執，亦由現在外緣力故，非與身俱。要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。」現 在講這個俱生法執、我執裡頭，由思想觀念上所產生的分別心。分別這個名稱，就是我們這個思想有各種各類，一下想對、一下不對；有時候善、有時候惡；有時候 是、有時候非；因此，把這種心理活動的現狀，佛學的名詞叫做分別心，也叫做分別妄想。這裡只提分別兩個字，就是分別心的意思。這個分別心所起的法執，有些 不是與生命俱來的，不是生來有的，（是）第六意識生起的。「由現在外緣力故」，怎麼現在外緣？譬如一個嬰兒剛生下來，形成胎兒照唯識的道理，在娘胎裡頭只 有第八阿賴耶識，沒有第六識；有第六識的種子在第八阿賴耶識裡頭，沒有現行、現在的第六意識。嬰兒生下來以後，這個頭頂這裡還跳動的、還沒有開聲說話的時 候，現行的第六識都沒有。生下來以後有第八識、第七識，我執是有的，前五識也有；第六意識沒有。第六意識這個思想分別心有許多現行了，後天的形成，生下來 以後。假定我們一個嬰兒生下來，譬如說我們中國人，剛剛生下來三個月就把他抱到美國去了，或者是在國外長大，或者在南非長大，完全丟在那個環境裡頭；他長 大，等到頭頂一封，開始說話，第六意識成長的時候，他受那個環境、時代、教育種種習慣，雖然是黃種人，可是完全不同。這個是第六意識現行的外緣作用，所以 他的思想也不同。
因此，我們常常告訴同學們，現在國外就發現很多用坐禪的方法訓練語言。像在美國、蘇聯都有這種方法，非常快，三個月，使一 個人（原本）不通外國語言（的）完全會。那要特殊環境訓練。進去了以後，譬如我們現在學英文，嘴裡講的是英文，腦子裡頭想的是中國話，嘴巴 講：「No！ No！」心裡想：「沒有，沒有。」是這樣。那麼，這就是第六意識思想同第五識舌識發音的習氣不同。那麼，假使一個嬰兒第六意識在外國長大， 他的思想同前五識引發他阿賴耶識的習氣完全一樣。所以現在用禪定把腦子完全空了，把過去的完全丟了，幾個月當中，言語就訓練會了，就用這種方法。所以我們 大家講學佛、學禪宗、打坐，看到了不起，在科學上到處都在應用了。初步的靜坐，大家都在應用，應用到治病方面，應用到訓練語言方面，應用到尤其是軍事方 面，應用得很厲害。這些資料大家大概不太清楚，我順便提到。
現在講到分別法執，所以這個分別法執，這個嬰兒啊，這個頂一封了就開始第一聲說 話。一說話的時候，意識開始成長。後來家庭父母的教育、社會的教育、學校的教育，慢慢形成現行的分別意識。所以，這個分別法執，有一部分，由於現在外緣的 關係，這個力量所形成的；並不是與身體這個生命同時來的，（是）後天教育來的，「要待邪教」。譬如說，同樣的中國人，現在在大陸共產主義思想以下長大，假 定初到我們這裡，到了台灣，自由；他一切思想不習慣，非常不習慣。第一個不習慣，據我們所知道的，這個生活穿衣服他就覺得不習慣，到館子、菜場一看更不習 慣。因為在大陸上大家穿一樣的衣服，吃一樣的東西；你們這裡又錢多，又買好一點的，錢少……這就很不平，很討厭，不習慣。慢慢他就形成習慣了，看事情又不 同了。這個就是說「要待邪教」。這個邪並不是講壞，（是指）除了佛法以外不同的政教。「要待邪教及邪分別，然後方起」，這個現有的思想才形成。「故名分 別」，所以叫做分別心所起的法執，這個觀念、主觀的成見，思想的主觀形成，很厲害。最新的名詞，就形成了意識形態、這個觀念，意識思想它就是那個習慣性 的，就是那個態度就擺出來了，那個姿態就來了，習慣的。
「唯在第六意識中有。」所以現在、現行的分別意識、法執，自然第六識我們經常用的這個思想習慣裡頭存在的。再分析，這個表畫下來就很多了。現在俱生我執有兩種，一個是俱生，一個是分別。俱生、分別怎麼來的？下面畫下來。現在講分別法執，「此亦二種」，又包括兩種：
「一緣邪教所說蘊處界相，起自心相，分別計度，執為實法。」一 種由教育來的。譬如有一種，我們修瑜珈的人，打坐、修氣、修脈、做氣功，認為這個身體上的這個氣脈修成功了就是道，可以達到空的境界。那麼，這個思想就差 別很大了，很執著氣脈修成功了才能得道。所以這個身體色身、這個身體上氣脈不成功，說證得菩提、開悟得道，沒有這個道理的。譬如瑜珈家的思想，Yoga這 個學派的思想，甚至現在由瑜珈裡頭發展（出的），現在最流行，在中國叫做超覺靜坐的思想，是印度人搞的。這一類，都是這個理論的學派。這個學派不錯啊，但 是基本有個問題：那麼這個道是唯物的嘍，不是唯心的嘍？因為道一定靠這個身體來的，沒有身體就沒有道嘍？好，這個身體是唯物的了；那麼這個道是唯心論這個 基本哲學就推翻了，就不對了。所以我們有許多人學道、學佛，（要）規規矩矩講見地的問題。所以不通教理嚴重得很，錯誤很嚴重。尤其教理不通唯識更嚴重！
所 以譬如說我們道家流行一個話：煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，還虛以後就是得道了，變成大羅金仙，長生不死，不生不死。好，那麼基本上這個理論，這個道是 唯物的，不是唯心的，對不對？要這個色身真轉了以後，才能證得道果。那麼還虛以後，所謂空的境界也是唯物的、物的功能最後的變化，不是唯心的。所以我們一 般的學道、學佛，學止觀、學密、學淨土，如果真講教理問題啊，很嚴重。
因此佛說，菩薩必須要學五明，五明之學。第一是因明，邏輯思辨搞清 楚。教理邏輯思想沒有搞清楚，你儘管很用功地修道，修行、吃素，修苦行、住茅棚，乃至你也得了道、成了道，結果依佛法看起來還是外道。這是見地的偏差，就 是佛經所講的見思惑，還是不能證果，還是不能得正果。所以，這個分別的法執，就有如此嚴重。
「緣邪教」，譬如瑜珈教、各種教派，乃至印度 教，像超覺靜坐啊，傳你一個咒子五千塊，現在聽說便宜一點了，兩千五也可以傳了。過去開始來一個咒子是五千塊；再進一步，第二個咒子是一萬五。我說這樣， 我還可以傳五百個到一千個咒子，我可以發財了！那還得了！他們基本的理論說，道在哪裡？「蘊」，五蘊裡頭，生理上、每一個細胞都有道。「處、界、相，起自 心相」，生起這個都是心的作用。「分別計度」，用分別思想妄想，計就是估計、猜想，因為你還沒有證道嘛，所以估計的。度：推測，大概這樣是道。所以我們看 看很多學佛學道的，用功到後來都走了岔路，自己的推測，自己的猜想。「執為實法」，然後由自己的推測、猜想，認定道就是這個樣子。
譬如說， 最近，我們在座有些人都曉得，有一位朋友在台灣，大陸上開始學道，也是個軍人，到台灣來當然幾乎是祖師爺了，傳了三十年的道。當三十年前我們就認識，我只 好笑，也不好意思多講了。那麼又有神通、又有道。我常常告訴這些朋友，我說這個人很可憐哦，將來不會告訴你**。最近有人打電話給我：某某大師進了榮總 了。我說什麼病啊？神經病。唉！只好歎氣一聲：果然不出所料。就是這樣來的，最後是這個理不清。
所以寧肯先通理，慢慢去做功夫。我所以經常 說學佛學道是個科學的精神，學科學家，理論搞清楚了，把這個規律搞清楚了，一個公式清楚了，再到實驗室做這個實驗。所以，理先要清楚。理不清楚，有些人 說：哎呀，讀書有什麼用？研究佛學、看道書有什麼用？我只要做功夫，一修就到了。——不行。最後，見地不透，誠然是外道，甚至還把自己搞壞了。所以第一點 要注意。
他說第二點，這個分別法執，「二緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度執為實法。」第二種， 由於教育，邪見。譬如我們看道書，道書上寫明心見性的時候，見性了怎麼樣？「圓陀陀，光灼灼。」因此有些人打坐眼睛出了毛病，看到光點：嗯，見性了，見到 自性。他把這六個字的形容詞變成實在的境界了。那麼在佛經上講這就是「緣邪教所說自性等相」。其實啊，規規矩矩的正統道書上所說的這六個字並不是實際的， （是）形容，就是很圓滿的。那如果你講道書這個是邪道的話，那佛經上也有些邪道啊，佛經形容自性四個字：「圓明清淨。」那有些人把這四個字也定為邪教了， 打起坐來在定中，清淨的時候有個境界，一下看到一個圓圈，圓圓的，很光，心裡很慶幸：「啊！我得道了，見性了！」還不是一樣變成邪教了？這就是著相的問題。
所 以第二種分別法執是由於邪教所說自性，說出一個自性；「等」，等就很多了，各種現狀的形容；那麼，自己的思想觀念被它吸住了，起自心相，自己心理形成一個 形態。「分別計度，執為實法」，自己起分別心，推測、估計它，認為道必須要到達這個境界才是對，其實都是自己的分別意識，妄想。
「此二法執，粗故易斷。」注意哦，第六意識所起的思想，後天的思想裡頭所接受進來的這些佛道、哲學上這些教育思想，容易斷掉。真正見道，自己修道到達身心皆空、一念不生時，這些思想自己會曉得錯了，容易斷，因為這個還很粗。與生命俱來的那個就難斷了，那個難檢查。
這個「粗故已斷」，是見道，還沒有證果位；所以說，真正要斷除這個法執（思想上的見解），要大乘道入菩薩初地的時候，「入初地時」，登初地。初地是歡喜地，二地是離垢地，三地發光地……等等，十地都有名稱、都有內容。菩薩入初地歡喜地的時候，那個時候真正內在觀察到：不但是我空、身空，法也空，一切法也空。「觀（到）一切法，法空真如。」那麼證到真正道體真如的境界。「即能除滅」，才能夠除掉初步的法空的道理。
「如是所說一切法執自心外法，或有或無。自心內法，一切皆有。」那 麼再歸納起來這個理論，也是見地哦，所以禪宗修道是首先重見地。《楞嚴經》上有兩句佛說的話：「見地不真，果遭迂曲。」學佛學道，第一個，思想觀念先弄清 楚。這個見地不真實啊，你修持下來，證果的時候走迂迴的路線，浪費太大了，這個果報是「果遭迂曲」。所以《楞嚴經》又說：「內守幽閒，尤是法塵分別影 事。」我們打起坐來證道的人，縱然好像身心皆空，清清淨淨，有時候覺得這兩天脾氣又好，心境又好，清淨極了，差不多了。其實啊，法塵分別，儘是第六意識境 界，連我執、法執的影子都還沒有斷呢。第六意識的法塵，就是一個投影，那個清淨是個投影、假象，不是真的。所以啊，修道、學佛，見地有如此之難！
他 說，歸納起來，「如是」，像上面所講的這些，所說的一切法執，站在心外求法這個立場來看，「或有或無」。有時候我們有這種思想出現；有時候好一點，又沒 有。但是進一步，與生命俱來，自己內心本來俱在的，「一切皆有」，****，斷不了。除非到了佛地，真正成佛了，才空了這些法執。所以到了這個時候，佛法 有兩句話形容：「佛能通一切智，徹萬法源。」只有大徹大悟，所謂成就，得阿耨多羅三藐三菩提，大成就、證得了，這一切法執才能夠搞清楚。
因此，本經的原文說：「是故法執皆緣自心，所現似法，執為實有。」因此，這種情形怎麼叫做法執呢？法，就是思想觀念的問題；都由於自己心理作用，思想作用，緣自心所發生。「所現似法」，對於自己心理狀況呈現出來，好像是真理——不是真理。「執為實有」，自己主觀的成見認為真有一個道，真有個境界。
「然似法相，從緣生故。」但 是，這些主觀成見的形成哪裡來呢？還是因緣所生。或者因為老師的教導，或者因為修道學佛朋友告訴你。像我們常常聽到年輕同學們說，有時候他們談些佛法啦， 在這裡本院的同學也常有：怎麼樣修持的境界啦，念一個咒子啊……什麼法門。檢查看了他們的報告、日記，我一聽：「哎，你怎麼曉得這個，哪裡來的？」「我聽 某一個同學告訴我。」所以啊，有時候講對了；有時候啊，說錯了。所以常常說，修行要找善知識，善知識並不是一定包括老師哦，好的道友、道伴都很重要。有時 候朋友教育觀念錯了就走錯了路，這個是道友、道伴的重要。善知識包含了很多。這些都是因緣所生。
譬如有 些人很好的一個資質，就是說頭腦、氣質、道德本身都很好，因為交了幾個壞的朋友，觀念錯誤，誤了大半生。所以「一失足成千古恨，再回頭已百年身」，常常有 這些事。我們到法院一看，青少年有許多問題，受朋友之累的非常多，這些都是因緣。但是再進一層說，為什麼一個人會遭到這樣、受朋友的影響教錯了路呢？或者 是老師找錯了，走這個路？再進一層研究，也是多生累劫的因緣果報，那就很難講了，追究下去就很多了。總而言之，「從緣生故」，都是因緣所生，湊合攏來。
「是如幻有，所執實法，妄計度故。」他說，這一些觀念的形成，都是理想、幻想的境界，自己把自己幻想的理想當成真實的觀念在做。由於自己的思想上虛妄計度，計就是估計，度就是猜測。「決定非有。」其實都是假的。
「故世尊說：」因此啊，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，「慈氏當知。」慈氏就是彌勒菩薩，彌勒是梵文的翻音，中文的意思是大慈氏，大慈悲如慈父一樣的，愛一切眾生。所以玄奘法師的翻譯啊，在唯識學上都不喜歡用彌勒，不喜歡翻音，就用慈氏，有時候經典上就用慈尊，就是彌勒菩薩。他說所以經典上釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：你應該知道。
這是一個偈子了，經典上摘錄下來四句：「諸識所緣，唯識所現。依他起性，如幻事等。」釋迦牟尼佛歸納下來四句話，交代給彌勒菩薩，他說你應該知道一切唯心、萬法唯識。一切都是唯識、心識所緣的變化，都是心意識自心對自心的搗鬼所呈現的境相，唯識所現。這些境界是「依他起性，如幻事等」，它都是虛幻的，不是真實的。這是一節。
「如是外道余乘所執，離識我法，皆非實有。故心心所決定不用，外色等法，為所緣緣。緣用必依實有體故。」如 是（就是這樣），這一切的外道以及小乘佛法「余乘所執」，所堅執的成見；「離識我法」，離開心意識以外，所謂認為「真正有個我」的這種思想，都不是真實 的。因此說，「心、心所決定不用」，這些都是唯心所造的，你的思想境界所建立的，所以佛法不採用。此外，「外色等法」，有些思想同唯物思想一樣，認為這個 道，必須要靠生理變化、靠物質世界的幫助「為所緣緣」，才能夠修行，慢慢地形成道。這是因緣裡頭第三緣所緣緣，有我這個作用。譬如有身體，有些人認為把氣功練好了，得了道了，長生不老，才能明心見性；或者身體修好了，自然就可以悟道了。這是所緣之緣，由這個到達那一個，所緣緣。「緣用必依實有體故」，他們的見解認為，這種因緣所生，互相為依靠、互相起關聯，真正有一個道體。
那麼現在講：「現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣。如非所緣，他聚攝故。」這 一段又很麻煩了。第一句話，現在我們這個生命，現在我們有這個生命、有這個身體，裡頭有腦筋、有思想，這叫做所聚，很多東西兜攏來。開始生命來，要一個男 性的精蟲，配一個女性的（卵子），我們變成這個生命的時候，變成胖的、瘦的、高的、矮的，乃至受父母遺傳，男的女的精蟲卵子這個遺傳的影響，我們人生許多 思想個性有父母遺傳的因素。乃至生出來以後，家庭的教育、時代的環境，乃至生在台灣或者生在大陸、生在美國，這許多的因緣都屬於增上緣。自己本身的業力種 子是親因緣。這些父母的遺傳、家庭的教育、一切的朋友的遭遇、師長的遇合，都是增上緣；有了這些增上緣，配合自己的個性，****造成未來的思想，所緣 緣。這三種緣，因緣的緣就是一個個連鎖的關係，這個連鎖起來，由前生到現在、到來生，來生又到未來生，乃至過去生，輪迴不斷，等無間緣，平等地等流，永遠 沒有間斷過，這個生命。這叫四緣。四緣湊合，因緣聚會，幸而有我們這個身體。這個身體也不容易得到，啊。[錄音中斷]
「如愚所分別，外境實皆無。習氣擾濁心，故似彼而轉。」這 個偈子的原文，「如愚」，一般愚癡的凡夫們，一切認為是唯心、唯物的，都是自己分別心所產生的觀念；一切的外境，「心外無法」，都是不存在的。我們認為， 宇宙的有邊、無邊，一切等等，都是無始以來思想上的習氣、分別心，擾亂自己的本來清淨圓明的心境。因此，有了這些思想、習氣、分別所產生的思想，所以感覺 到外境的存在、物理世界的存在，「似彼」，好像是真的一樣；此心跟著在轉。這是佛所說的偈子。現在，由彌勒菩薩以下，諸大菩薩所講的結合攏來，成為《成唯 識論》。
現在討論的，「有作是難：若無離識實我法者，假亦應無。」他說另外有一派的思想、這個佛學家的思想，「有作」，有些人特別造作一個問題，疑難、有所懷疑：若無一切外境，心外無法，「離識實我法者，假亦應無」，離開心識以外，實在無我，本來空、無我。那麼所謂假，外界一切東西都是假我的存在，這個假我這個觀念也應該是沒有的。
他的理論，「謂假必依真事，似事共法而立。」他 說，一切外界的假，我們譬如說電影、電視，所看到的一切現象都是假的；但是必須要真人去演出來，才把這個假的影子留下來。所謂假，是講一切的假，必定依照 真實的事情而建立的。所以我們看到假的東西，「似事」好像真的事情一樣；「共法而立」，這一切的假法也靠各種因緣湊合，共同湊合而建立的。這個是他理論上 提出問題的前提。那麼，他引申的比喻：
「如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假說此人為火。」譬如世界 上真有這個火，會燃燒的。因為有真的火，我們另外來一個別的東西，也放起來，假的燃燒，看起來像真火一樣。我們可以演電影演出一個人，一身都會燒出來，放 射都是火，這是假法。必須我們看過了真火，所以看到假做的一個火的現象，「有似火人，有猛赤法」，才看到那個火燒得很猛，火的顏色是紅的、赤的。他說這個 現象是怎麼來的呢？「哎呦，那個是火，這個人一身都燒了火。」因為我們看過了真火，才構成功有個假火的現象、有這個觀念。「乃可假說」，有了這個實際的經 驗，說：哎，這個是假人，假火人。假必定要從真而來的。
又說：「假說牛等，應知亦然。」我們因為看過牛，然後來一個木刻的，或者水泥做的，或者木頭雕刻的，我們說：這個是假牛，很像。因為我們看過了真牛。他說世界上一切假的東西，必定依照真的來。佛說的，這個世界一切如夢如幻，是假的；假怎麼來的啊？硬有個真東西來的。這個道理。
「我法若無，依何假說。」那 麼，依佛法說一切無我，本來空、本來沒有我；既然我本來空啊，是無我。這個無我，是假的嘍？我們現在能夠吃飯、能夠活著，這個生命現象是假的；假的哪裡來 呢？剛才的比方，必然後面有個真的，我們才曉得現在是假的；那麼現在這個無我，我都沒有了，我的真的生命從哪裡來呢？「依何假說？」根據什麼才說現在的我 是假我？像
「無假說故，似亦不成。如何說心似外境轉？」假使說，假就是假、空就是空，後面沒有個東西了； 「無假說故，似亦不成」。你說我們現在這個人活著像真有這一件事，可是畢竟沒有真實的存在。他說這個理論不成立。怎麼樣你可以說明一切心外無法？佛法的重 點在心外無法，一切唯心，心識以外沒有別的東西。「如何說心似外境轉」，我們自己因為認不清楚這個道理，反是把現在的真心依到假象在轉，這個道理怎麼說 呢？這是問題。
下面答覆，辯論這個問題：「彼難非理。」他所提出來的這個疑難的問題不合邏輯。「離識我法，前已破故。」離了唯心以外、一切唯心造以外，另外沒有一個真實我的存在，這個理論在前面講過的地方已經講過了，已經破除了。
「依類依實，假說火等，俱不成故。」所 以，他的邏輯辯論的方法，拿現實的事情，「依類」，譬如說看到真的火，我們因此說有個假火；因為看到過真有一個太陽，所以我們說某一個東西發很大的亮光， 好像太陽一樣，「依類」。「依實」，依據實在的東西，假說有個火。他說剛才提出來意見、反對派的意見，他說這些，理論上都不成立。
「依類假說，理且不成。猛赤等德，非類有故。」為 什麼呢？依照這一類，譬如說，說是一切法皆假。譬如這個火，火燒起來，一個洋火點起來火，把柴火燒起來火，火不能說是假的哦，是真的哦。是真的嗎？不是真 的。因為火性是空的，它裡邊沒有東西。你把它抓來一捏，它也沒有東西。而且它燃燒過了，所謂一陣煙，真正的猛火一陣黑煙都沒有，自性空。來無所從來，去無 所從去，火性自空。所以《楞嚴經》上也提到，「性火真空，性空真火，（此處錄音接42A的37：04）周遍法界」，無所不在，無所在。就是這個虛空裡頭就有火，就有水，地水火風都有。你說火性真實存在在哪裡？它並不是一個存在。所以，他跟你的辯論提出來火認為真實有，因為火性自己本空。
再， 我們說，譬如颱風來了（我們最近就要碰到），颱風眼裡頭一點風都沒有。像我們常常，颱風來的前或者後，碰到有一陣一點風都沒有、非常悶，那是颱風眼過來 了，在這個中間反是無風。火、水的中間也是同一道理，它本空。所以他說你「依類假說，理且不成。」這個理論上是不存在的。因此火的顏色，看到燒得很猛，或 者有紅光，這個顏色，這是火的色相，就是說它的現象；在佛經上叫做「德」，就是它的現象，「猛赤等德，非類有故」，這也是假象。這是我們這個眼識無始以來 看到火光，習慣、習氣所形成的，並沒有個真實。因此，諸位在學佛打坐，或者看到光影，覺得我現在看到前面一點亮光、火，更是假象。那是你無始以來心中的習 氣所形成的。或者說看到什麼鬼啊、神啊、仙啊、佛啊，乃至知道過去未來，不是真的神通。真的神通——般若的成就。這些都是幻的現象，無始以來分別習氣所構 成的。所以，往往相信神通的應用，是非常可笑的。真正的神通啊，可以說無通，一切不通，才是真神通；完全證到自性空性。
「若無共德而假說彼，應亦於水等，假說火等名。」 所以剛才舉火的這個道理，這個火的道理：因緣湊合而生。譬如我們燒一個火，要因緣湊合而生。燃燒、火的本身，其實萬物的本身都可以燃燒；但是，沒有空間它 燒不起來的哦，所以火碰到沒有空氣的地方燒不起來。譬如我們在高山上住到，在大雪山旁邊住到，打坐或者是修行，到了冬天烤火，看到那個木頭燒火那還不容 易？開始我們一點就熄了，這個老和尚、鄉下的老頭子們就笑了：「哎呀你不會點，我來點。」講一句話我們就懂了：「火要空心，人要實心。」做人要老老實實 的；燒火啊要滑頭，要空空的。那個柴火啊把它壓住了，中間不露個空——要在空當中點火才點得起來的；你中間不露個空，點火都點不起來的啊！換句話，它沒有 空間、沒有空氣，不能燃燒。我看現在年輕人動輒就用插電啊、煤氣開瓦斯，將來火怎麼樣點都不會。你們天天想到山上住茅棚，我看茅棚快要住你們了，哈！到時 候怎麼樣點火、怎麼樣弄水當然都不會了，天然的生活不懂了。這是講到點火，講火的共德。
所以燒火，或者水來，它這個物理現象構成、起一個作 用，還要因緣共和而生。火也一樣，因由於共德而假說有火；所以由這個道理，水、火等，就是這個道理。「假說火等名」，一切的名相皆是假的。我們開始的人類 把這個燃燒的叫做火，流動的叫做水；假使我們人類的老祖宗把這個流動的叫做泥巴、把水叫成泥巴，把火叫做煙灰缸，那麼我們現在一提到煙灰缸就曉得是火了， 他說這些都是習氣觀念來的。
「若謂猛等，雖非類德，而不相離，故可假說，此亦不然。」假定，火燒起來很 猛烈，我們手、肉體放在旁邊，碰到猛火一定燒焦了。以這個作用來推理，認為水、火一切物質都是真實的存在，水火之德，彼不相離的；「故可假說」，因此在理 論上明知道是假的，一切物質的世界明知道是假的，也可以說它為真。那麼，他說此亦不然，他說這個理論也不對。
「人類猛等，現見亦有互相離故。類即無德，又互相離。然有於人假說火等，故知假說不依類成。」 所謂類，我們感覺到這火是很威猛的，那就是猛火，這個火燒的大，那個火好猛哦！這一句話是形容詞，文學家做形容詞；形容，就是比類來的。他說譬如一個人脾 氣很大，講話臉就發紅，喜歡跟人家吵架，我們說這個人火氣真大。人，比類，他的性子火氣大，像猛火一樣的。現在也有，現在我們看到人活著，有些人就火氣 大，有些人很和平，是有這個道理，這個比方沒有關係啊！他說為什麼比方不通呢？「互相離故」，他說這個名相的比方固然沒有關係，在我們修行的觀念上差了一 點點就不行。所以像禪宗的大師永嘉禪師在他的《證道歌》上提過這個話：「差之毫釐失千里」。一個修道的見解、見地，差了一點點就不得了，就差距得很大。同 樣講一個空，你說我得到空，究竟是什麼空？這個中間識別不清楚，那個空就變成一個死東西了，不是佛法的空。所以叫做差之毫釐失千里。為什麼？就是說，我們 這個人，每個人從自己位子上如果擺一個東西，……[本集與42A錄音結束]
（雨辰、雨潤無聲錄入，小汐、覺如校對，玉樹臨風2011-10-24三校完。參照41A、41B、42A錄音整理。）
