（一）主講的菩薩
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
現在，講解經文，不過本經的經文，不像其他經典一樣，先有「如是我聞」等六種成就的序分，敘述本經的緣起，後面也沒有流通分的總結。一開始就是說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」觀自在菩薩，究竟是誰？是主講此經的菩薩？抑或是修學般若法門的聖者？又觀自在菩薩，是現於極樂世界，輔助阿彌陀佛接引眾生的觀世音菩薩呢？抑或是另有其人？
有人說：觀自在菩薩，是指修學般若法門的聖者。凡是修習般若法門，由觀照般若之功，深入法性，能夠照見五蘊皆空之時，而心得自在的修行人，都可以被稱為觀自在菩薩。筆者認為在理論上，是可以這樣說的，但在這裡，觀自在菩薩，應該是指主講此經的觀世音菩薩。
因為，本經在藏經中，現在還可以見到的，共有七種譯本，其中五種，都有序分，正宗分，與流通分。而於序分與流通分中，都說明此經是觀自在菩薩說的，而觀自在菩薩，亦即是觀世音菩薩。舊譯名觀世音，新譯名觀自在，實則同是一人。
鳩摩羅什法師的譯本，不是一開始就說：「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」嗎？
至於智慧輪三藏法師的譯本，則說觀世音自在。并於序分中，敘述六種成就之後，很明顯的說：「爾時世尊，入三摩地，名廣大甚深照見，時眾中有一菩薩摩訶薩，名觀世音自在，行深般若波羅蜜多行時，照見五蘊自性皆空。即時具壽舍利子，承佛威神，合掌恭敬，白觀世音自在菩薩摩訶薩言：「聖者，若有欲學甚深般若波羅蜜多行，云何修行？…。」因此，觀世音菩薩，為舍利子而說此經。最後，流通分的經文是：「如是舍利子，諸菩薩摩訶薩於甚深般若波羅蜜多行，應如是學。爾時世尊，從三摩地安祥而起，讚觀世音自在菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善男子，如是如是，如汝所說，甚深般若波羅蜜多行，應如是行，如是行時，一切如來，悉皆隨喜。…」
至於法月三藏法師的譯本，在序分中詳述本經的緣起是：「如是我聞，一時佛在王舍大城靈鷲山中，與大比丘眾滿百千人，菩薩摩訶薩七萬七千人俱。其名曰：觀世音菩薩，文殊師利菩薩，彌勒菩薩等以為上首，皆得三昧總持，住不思議解脫。爾時觀自在菩薩摩訶薩，在彼敷座。於其眾中，即從座起，詣世尊所，而合掌曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「世尊，我欲於此會中，說諸菩薩普遍智藏般若波羅蜜多心，唯願世尊！聽我所說，為諸菩薩宣秘法要。爾時世尊，以妙梵音，告觀自在菩薩摩訶薩言：善哉，善哉，具大悲者，聽汝所說，與諸眾生，作大光明。
於是觀自在菩薩摩訶薩蒙佛聽許，佛所護念，入於慧光三昧正受，入此定己，以三昧力，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊自性皆空。彼了知五蘊自性皆空，從彼三昧安祥而起，即告慧命舍利弗言：善男子，菩薩有般若波羅蜜多心，名普遍智藏，汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。作是語已，慧命舍利弗白觀自在菩薩摩訶薩言：唯大淨者，願為說之，今正是時。於斯告舍利弗，諸菩薩摩訶薩應如是學：色性是空，空性是色；色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是，…」不是很明顯的說，此經是觀自在菩薩說的嗎？
般若共利言的譯本，亦於序分中，敘述六種成就之後說：「時佛世尊，即入三昧，名廣大甚深。爾時眾中有菩薩摩訶薩，名觀自在，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，離諸苦厄。即是舍利弗承佛威力，合掌恭敬，白觀自在菩薩摩訶薩言：善男子，若有欲學甚深般若波羅蜜多行者，云何修行？如是問已，爾時觀自在菩薩摩訶薩，告具壽舍利弗言：舍利子，善男子、善女人，行甚深般若波羅蜜多時，應觀五蘊性空，……。如是舍利弗，諸菩薩摩訶薩於甚深般若波羅蜜多行，應如是行。說是語已，即是世尊，從廣大甚深三摩地起，讚觀自在菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子，如是如是。如汝所說：甚深般若波羅蜜多行，應如是行，如是行時，一切如來，皆悉隨喜。…」
還有，法成三藏法師的譯本，在序分中則說；「爾時世尊等，入甚深明了三摩地法之異門，復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性，悉皆是空。時具壽舍利子承佛威力，白聖者觀自在菩薩摩訶薩曰：若善男子，欲修行甚深般若波羅蜜多者，復當云何修學？」於是觀音菩薩為其說此心經。最後佛亦從定起，讚歎善哉，并印證說：「如是如是，如汝所說，彼當如是修學般若波羅蜜多，一切如來，亦當隨喜…。」
施護三藏法師的譯本，雖然經題是「佛說佛毋般若波羅蜜多經」，但於序分中卻說：「爾時世尊，即入甚深光明宣說正法三摩地，時觀自在菩薩摩訶薩，在佛會中。而此菩薩摩訶薩，己能修行甚深般若波羅蜜多，觀見五蘊自性皆空。爾時尊者舍利子，承佛威神，前白觀自在菩薩摩訶薩言：若善男子，善女人，於此甚深般若波羅蜜多法門，樂欲修學者，當云何學？時觀自在菩薩摩訶薩，告尊者舍利子言：汝今諦聽，為汝宣說。若善男子，善女人，樂欲修學此甚深般若波羅蜜多法門者，當觀五蘊自性皆空。何名五蘊自性空耶？所謂：即色是空，即空是色，色無異於空，空無異於色，受想行識，亦復如是。……舍利子，諸菩薩摩訶薩，若能誦是般若波羅蜜多明句，是即修學般若波羅蜜多。爾時世尊，從三摩地安祥而起，讚觀自在菩薩摩訶薩言：善哉！善哉！善男子，如汝所說，如是如是，般若波羅蜜多，當如是學，是即真實最上究竟，一切如來亦皆隨喜。…」
以上五種譯本的序分，除了法月法師的譯本，說觀世音菩薩在說此經前，特別請佛允許之後而說之外，其餘四種譯本，都是說觀世音菩薩，因舍利子的請示而說此經的。又於流通分中說：釋尊出定後，曾經讚許及加以印證。那麼，玄奘法師與羅什法師的譯本，可能是為了便於誦念，略去前後的序分與流通分。但有人卻說：本經是從「大般若經學觀品摘錄出來單行流通的」。又說：「至於法月等譯本，完備的具有三分，這是後人根據一般經典的形式加上的，并不是心經本來的形態。」
亦有人說：大般若經觀照品有段文字與本經相似。又說：本經最後的咒語，也與大般若經功德品所說：「是大神咒，是無上咒，是無等等咒，是一切咒王，…能降伏一切，不為一切之所降伏。」一樣。又陀羅尼集經第三卷，般若大心陀羅尼第十六，有「多姪多，揭帝揭帝，波羅揭帝，波羅僧揭諦，菩提莎訶」這幾句咒語。因此懷疑此經，是密教想把此經當為自己的經典，所以將般若密教化，附加密咒真言，同時奉請觀自在菩薩為其說法主。
還有人說：「考觀世音，是從耳根圓通，入三摩地，非修般若之人也。此經乃佛說，非觀世音說也。」關於以上三種猜想的說法，筆者都不敢贊同，理由有以下幾點：
一、五蘊諸法，緣起性空，既然是不可磨滅的真理，而般若波羅蜜多，具有大神咒，大明咒…等威力，也是鐵一般的事實；那麼，不管是誰說，都應該是一樣。等如佛在一切大乘經典中，說及佛道功德，與菩薩修學位次、修學法門時，內容都相似一樣。即使是歷代弘宗演教的大德，無論其辯才多好，其說法的方式又是何等的巧妙；但當其說及十力、四無所畏等佛道功德，與菩薩修學所經歷的位次，所修學的六度、四攝等法門時，其內容一定要與其他法師所說的類似。否則，他所說的不是佛經，而是說他自己的經了。然則，佛在般若會上，與諸大弟子廣談般若空義，觀音菩薩在此經所說的，也是般若真空妙理，其名詞語句，當然亦應該有相類似的共同點，怎可以因為大般若經有段文字與本經相似，就說本經是從大般若經摘錄出來的呢！
二、此經果然真的是從「大般若經學觀品摘錄出來單行流通的」，那究竟是誰摘錄出來的呢？若果說：是羅什與玄奘兩位譯者本人，從大經摘錄出來的，但他們是不同時代的人物，一個是舊譯時代的泰斗，一個是新譯時代的權威，彼此相距二百多年。舊譯時代，六百卷大般若經，還未譯傳中國；那麼，鳩摩羅什法師，是從梵本那裏特別摘錄出來單行流通的嗎？
根據歷史記載，玄奘法師譯完六百卷大般若經時，已經到了生命的最後，不久就圓寂了。然則，此心經是他在未完成大般經之前，就摘錄出來單行流通？抑或是在完成大般若經之後，圓寂之前，趕緊在大般若經中摘錄出來？據史料記載：玄奘法師在去印度的途中，觀世音菩薩已經教他誦念此心經了，還需要等待十多年後，從印度回來，譯出大般若經時，再摘錄出來單行流通？
三、至於說：其餘五種譯本的序分與流通分，「是後人根據一般經典的形式加上的」，這個「後人」，究竟是誰？是指五種不同譯本的譯者？但他們是不同時代，不同國籍的人，怎會不約而同的都在此經，加上除了文字有少許出入外，內容都是相同的序分與流通分？還有，一個譯者應有的道德觀念，就是要忠於原本。他們也是當時傑出的高僧，負有盛譽的翻譯家，怎可能故意在此經加上序分與流通分，強將佛說的經典，變成觀世音菩薩所說？還加上佛讚「善哉」，印證「如是如是」等文字，豈不是犯了大妄語，為的是甚麼？究竟目的何在？
四、如果說「後人」，是五位譯者以外的人，那麼又是誰呢？同是一人，或是五個不同的人？若然同是一個人幹的，究竟是誰這麼大膽，敢修改佛經？又這麼能幹，可以在五種不同時代的譯本中，隨便加上自己的意見？有可能嗎？或者說：是五個不同的人幹的，真的這麼巧，秦、唐、宋每一個朝代，都出現改經的人？而且修改的都只是這部經，內容又大同小異，不可能吧？
五、或說：是梵本被後人修改，加上序分與流通分的。但在羅什法師所譯的心經，已經有「故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，…」及咒語了，是否有人在姚秦時代，就要將般若密化，加上密教真言，又在數百年後，再加上序分與流通分，特別奉請觀自在菩薩為說法主？
六、至於說：觀世音菩薩，是從耳根圓通，入三摩地，非修般若之人。所以此經乃佛說，非觀世音說。這種說法，更令人無法接受。因為「從耳根圓通，入三摩地，」所修的正是首楞嚴王大定。修此定者，必然三觀圓修，三觀圓證；豈獨沒有般若空慧？如果不修般若，怎可以證得奢摩它空觀？再說：觀世音菩薩，早已圓成佛道，當然具足佛道無量三昧，無邊功德；今來此娑婆世界，協助釋尊教化，就不懂得「行深般若波羅蜜多」這個法門？
七、在台灣新文豐出版的大藏經，第八冊，八五一頁中，有一部題名為「唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經」并序的經，同時注明是「西京大興善寺石壁上錄出慈恩和尚奉昭述序」。其中大意是說：梵本般若多心經，大唐三藏之所譯。因為唐三藏法師，（指玄奘）志遊天竺，路經益州，投宿空惠寺，遇見一位梵僧，問他要去那裡？奘師告訴他，欲往印度學習佛法。梵僧讚歎奘師不辭辛勞，為法忘軀，甚為希有；可惜路遠，艱險重重，他有「三世諸佛心要法門」，如能受持，可保旅途平安，隨即口受此心經給玄奘法師。奘師次晨起來，此僧竟然失其所蹤。
後來玄奘法師長途跋涉，每次遇險，即默誦此心經，皆可以化險為夷。或當迷失方向時，默誦心經四十九遍，即有化人出現，指導方向；或於上無飛鳥，下無水草的困境中，饑渴交逼之際，默誦心經，就會發現可食之物以充饑，一路上凡有所求，皆獲靈驗，終於平安抵達印度。
及至那爛陀寺時，又見以前傳授心經的僧人出現，并對他說：「逮涉艱險，喜達此方，賴我昔在支那國所傳三世諸佛心要法門，由斯經歷，保爾行途。取經早遂滿爾心願，我是觀世音菩薩。」說完，立即沖天而去。據此，不僅證明此心經，是觀世音菩薩所說，還可以想像得到，玄奘法師翻譯此經，一定是在大般若經之前，所以，不應該說此經是從大般若經摘錄出來的。
西方哲學家亞理士多德，每與他的老師柏拉圖，持相反的意見。有人問他，為甚麼不尊師重道，要時常與老師辯論？他說：「吾愛吾師，吾愛真理。」同樣道理，筆者對於說此經，不是觀世音菩薩說的幾位知名度很高的大德，非常尊敬；因為他們都是近代佛學界權威，他們著作之豐，說理之精，的確令人敬佩，唯獨這點，筆者不敢贊同。因為有前面的理由，我仍然堅信，法月等五位三藏法師的譯本所說：此經是觀世音菩薩，因舍利弗的請示而說的。不過，觀世音菩薩是在佛前說此經的，說完之後，佛又加以印證，所以此經，亦等於是佛說的了。
（二）主講者聖號
「觀自在」，梵語是：阿縛盧枳伊濕伐羅。阿縛盧枳，譯言觀；伊濕伐羅，譯言自在。意思是說：這位菩薩能夠自由自在的觀察人間的心意，解救人間之苦難，故名觀自在。
在華嚴經說，菩薩有十種自在：
一、命自在：命是生命、壽命，人的壽命長短，皆由各人的宿業而定。壽命已盡，則欲生不得；壽命未盡，又欲死不能。是以人的生死，絕對不可能由自己來決定。但地上菩薩，已經分證佛的法身慧命，可以隨意安排自己壽命的長短，為度眾生，萬劫不長，機緣既盡，一日亦不短。生死自由，來去自在，是命自在。
二、心自在：眾生的心念，妄想雜亂，心猿意馬，最難控制。地上菩薩，已除諸煩惱縛結，分斷無明，故能善自調伏其心，收攝妄念，入定出定，如意自在。
三、財自在：人的財富，是由宿世福業報得，不可強求。可惜迷途眾生，不明因果，不知修福，反而終日營營役役，汲汲於富貴，戚戚於貧賤，每貪多務得，甚至為了增益個人的財富，不擇手段，損人利自己，作諸惡業，自食其果，而不自覺。地上菩薩，由於多劫修福，積聚功德，因行既深，果報亦勝，資生財物，無須營求，自然豐富滿足，不僅擁有無量珍寶嚴飾自己，如意享用，亦以無量珍寶，救濟窮苦群眾，如意自在。
四、業自在：一般眾生，日常身口意三業的造作，非善則惡，由於或善或惡的的行為，所造作的善惡業因，來決定自己受報好醜的命運，絕對沒有選擇的自由。地上菩薩，斷諸煩惱，具足善行，故一切利生事業，皆可以自由操作，或現神通，或演說妙法，一切暢通無阻，皆得自在。
五、受生自在：眾生輪迴生死，被宿業所牽，或上生天界，或墮落地獄，六道升沉，不由自己。地上菩薩，斷諸業縛，故能隨心所欲，乘願受生，或往生十方佛國，上求佛道，下化眾生。或示現天上受生，教化天人，但天宮非樂；雖入地獄，救濟眾生，而地獄也不苦，故能受種種生，隨緣教化，自由自在。
六、解自在：一般眾生知見不正，對於事物的理解，彼此互異，而又我執堅固，自是非他，遂啟發爭端，導致思想衝突，無法和平共處。地上菩薩，惑將盡，智將圓，勝解現前，助佛教化，心得自在。
七、願自在：願是一種意志的力量，眾生意志薄弱，不能堅定自己的立埸，往往被境所轉。地上菩薩，願力弘深，既能以願導行，以行滿願，願行一致，又能隨願往生，隨願度生，隨願廣作佛事，利益眾生，無往而不利，自由自在。
八、神力自在：六道眾生，有時亦可以報得神通，但只是短暫而非永恒，二乘聖人的神通，雖是永恆但非無限。地上菩薩的神通妙力，無盡又無限。威力難思，隨意變化，遊戲人間，無所障礙。
九、法自在：法是佛法，佛為法王，於法自在。但地上菩薩，分證佛的功德，通達佛法秘藏，得大辯才，善說法要，能觀機設教，為諸眾生，演說無量法門，自在無礙。
十、智自在：地上菩薩，以始覺智，照本覺理，如楞嚴經所說：「於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界。」得一切種智，能與佛妙覺，融會貫通，於一念中，能現如來十力，四無所畏，無所障礙，自由自在。
此經所說的觀自在，除了具足以上所說：十種自在之外，還含有以下三種意義：
一 、觀照自在：菩薩在修般若觀照時，能不假分別，不假思索，直接徹底的照見五蘊皆空，親證實相理，明明了了，沒有絲毫的間閡與障礙，故名自在。
二、觀境自在：當菩薩修習般若的觀智，到達至深至圓的境界時，便能運用般若的真理智慧，照徹真理的本體；而深達實相，究竟了知此實相理，充塞宇宙，無所不在。所謂：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」萬物皆本乎此理，理外無物，物外無理，事理圓融，通達無礙，故名自在。
三、作用自在：菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，究盡實相，洞悉真諦，而證得法身理體。繼之從體起用，隨緣赴感，觀機設教，恒常往返於生死涅槃之間，以三十二應、十四無畏、四不思議等神妙作用，深入世間，尋聲救苦，無所障礙，故說曰自在。
由於菩薩能以般若真空的智慧，洞悉事物之真相，通達諸法實相理，親證法身；繼而從體起用，濟物利生，廣度有情。若自利，若利他，無不自由自在，不受環境所牽制，不為人事所困擾，所向無敵，無往不利，俱得自在。新譯時代的譯經法師，根據菩薩的實際功德，故譯名觀自在。
在舊譯時代，則譯名觀世音。菩薩之所以號稱觀世音，在悲華經、楞嚴經、以及法華經的記載，其原因有三：
一、宿世悲願：悲華經說：距離釋迦牟尼佛很久之前，有佛出世名寶藏如來。當時有位轉輪聖王的太子名不詢，信佛甚篤。有一次：懇請寶藏如來到宮中受供養，於三個月中，殷勸侍奉，一粥一飯，一茶一水，太子必恭必敬，無不親自奉上，不曾假手於他人。最後，寶藏如來問不詢太子，欲何酬報？太子說：「世尊，世間無常，物質虛偽，不堪留戀。弟子唯一的希望，就是能盡未來際，救度眾生，令所有眾生離苦得樂。但願世間所有苦惱的眾生，當其在苦惱煎熬中，能夠稱念我的名號，我就立即尋聲救苦，協助眾生脫離災難，獲得快樂。慈悲的佛陀，這就是我的願望，你能鑒我愚誠，滿我所願嗎？」
寶藏如來，非常嘉獎太子的偉願；即賜給他「觀世音」的名號，並鼓勵他，盡未來際，深入人間，「觀」察「世」人求救之「音」聲，而施予救濟；令諸眾生，離苦得樂。當時的不詢太子，就是現在的觀世音菩薩。因為菩薩曾在寶藏如來的面前，立下尋聲救苦救的悲願，所以寶藏如來賜給他「觀世音」的名號。
二、因中自利：在楞嚴會上，觀世音菩薩，親對佛說：世尊，在過去很久以前，我曾供養一位觀世音如來；承觀音如來，教授給我一種「如幻聞薰聞修金剛三昧」的修行方法，因而啟發了我內在的智慧光明。同時在強烈的智光照耀中，超越世出世間，再不為一切時間和空間所限制，我認識了宇宙，也認識了自己，而獲得上合十方諸佛本妙覺心，與諸如來同一慈力；下合六道一切眾生之心，與諸眾生，同一悲仰的殊勝功德。於是啟發了我內在的仁慈本性，對於一切苦惱的眾生，不期然而然地產生無限的悲憫與同情。
自從那時候開始，我便步著十方如來的後塵，常以三十二應、十四無畏、四不思議等種種方法，來深入世間，尋聲救苦，利樂有情。當時的觀世音如來，非常讚許我善得圓通法門，即於大會中，賜給我觀世音的名號。由於我能觀照耳根，聽覺之性圓照法界，十方眾生，凡稱念我的名號，無不圓明了知，不因心念，不假作意，平等拔苦與樂，因此，我「觀世音」的名號，便遍十方世界，遐邇俱聞了。
根據觀世音菩薩在楞嚴會上的自述，其所以號稱觀世音的原因，完全是由於他在因中修行的時候，以一心三觀之觀智，觀於一境三諦的真理。觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有圓融，獲得聽覺圓通，六根互用的特殊功能，所以古之觀音如來，賜給「觀世音」的名號。
三、果上利他：觀世音菩薩，不但是一位由消極跨進積極，由超世而入世的大乘實踐家； 亦是冷暖人間的褓母，茫茫苦海的慈航。他「觀世音」聖號的建立，不但是基於宿世的本願，和因中克己修證的自利工夫； 亦是基於果上積極利他的功德。在法華經觀世音菩薩普門品中，無盡意菩薩請問佛：「世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」佛說：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」由是證知，觀世音的聖號，也是基於果上利他的功德妙用而建立。
綜上可知，菩薩聖號的建立，不外是由於自利利他的功德。菩薩在自利時，不忘利他；而利他時，亦不失自利。因為菩薩之所以克己修證，原因是要達到利他的願望；而在積極利他的行動中，又能莊嚴佛道功德。不過，據自利方面解釋：觀世音三個字，則「觀」是能觀之智，「世音」是所觀之境。這能觀之智，包括一心三觀；所觀之境，包括一切善音、惡音，有漏音、無漏音，二邊音、中道音，甚至一境三諦。菩薩以一心三觀的智慧，觀於一境三諦的真理，圓三觀於一心；三觀同時，無前後，無差別，無次第，圓觀圓證，故名觀世音。
若據利他方面解釋：則「觀」是教，「世音」是機。教是指菩薩尋聲救苦的無緣大慈，與同體大悲；機是指九法界眾生，稱念聖號哀懇求救之聲音。菩薩秉其無緣大慈，同體大悲，觀九法界眾生稱念的音聲，而來援助，無苦不拔，無難不救，無樂不與，故名觀世音。自利是智，利他是悲。所以觀世音的含義，是含有自利利他，悲智雙運的意思。
（三）菩薩的意義
菩薩，梵語具足云「菩提薩埵」；菩提譯覺，薩埵譯有情，合言為：「覺有情」。
若據自利方面解釋：覺，是指菩薩覺悟之心，有情，是指菩薩自己；因為凡是具足知情意之精神活動的生命，都名有情。所以，菩薩不是指泥塑、木雕，玉琢的偶像，而是綜合知情意於一體的生命。雖然，但菩薩並不是一般迷情的眾生，而是已經覺悟了的有情。因為菩薩是人間出乎其類，拔乎其萃的聖者；他不僅具有超情的意志、崇高的理想、和偉大的抱負；同時對於佛陀的無上覺道，由景仰，而進修；因進修，而獲證。當其分證佛的無上覺道，處於自受用三昧中時，自見內心朗然大覺，與佛無異，故名覺。但尚有微惑未盡，於出定後，就有微細生滅，識情流動，故名有情。
總之，在自利方面說：菩薩，該是一位頭腦清醒，理解力強，既能覺悟人生真理，又能深達宇宙萬物之真相；於事於理，於性於相，都具有正確而徹底的認識，不糊塗、不困惑、不迷信的聖者。
若約利他方面解釋：覺，是指菩薩所證的覺道：有情，是指被菩薩所教化的眾生。即是說：菩薩的為人，不止自覺、自利，又能覺他、利他。既能積極擴展利他的同情心，慈悲心，去拔苦與樂，給予人間無限的溫暖；又秉承無邊的願力，將自己所證的覺道，去覺悟一切眾生，所謂：「以斯道，覺斯民」。使一切有情，都同歸覺道，同得解脫，同到彼岸，共同離苦得樂，因名覺有情。
再約自利利他雙方面解釋：則「覺」是菩薩「上求佛道」的自行功德，「有情」是菩薩下化眾生的利他事業。菩薩一方面上求佛道之「覺」以自利，另一方面又下化「有情」以利他。自利是自覺，利他是覺他；自覺是智，覺他是悲；自覺覺他，悲智雙運，是名覺有情。
根據菩薩的意義，我們應該知道，菩薩非指那些代表菩薩的聖像，更不是甚麼主人禍福，或三頭六臂的神祗；而是具有深度的智慧力、高度的理解力、廣度的觀察力，以及具有無限的同情、無量的悲心、無邊的弘願的救世者。他既能勇猛精進勤修與體證佛的覺道，又能以慈悲普濟之恩德，施於有情；以世界人類的苦惱為自己的苦惱，以世界人類的憂患為自己的憂患。一舉一動，無不以利益眾生為出發，一進化退，都以救濟蒼生為準的，所以被稱為菩薩。
假如我們能夠這樣做，我們就是菩薩。現在，觀世音菩薩，就是能夠以精深的覺智，觀察諸法實相理，得大自在；又以高度的悲心，觀眾生苦，施以救濟。不但自覺，更能覺他；不止自利，而且利他，自利兼他，悲智雙運，福慧雙修，早已圓滿究竟證得佛道的大覺聖者，不過跡門示現菩薩身，助佛教化而已。所以被稱名：觀世音菩薩摩訶薩。