世主妙嚴品第一之二
明歎佛成道依正報得悲智攝生
第五教主難思
請看第五大段︰「教主難思」。前面四段講的是依報，這一段講正報。教，是教學，是教導。主，是主持教學的人，主持教導的人，在講堂上主講的人。難思是不可思議，這一位主持教學的人，實實在在不可思議。請看經文：
爾時世尊，處于此座。於一切法，成最正覺。
『爾時』，就是這個時候。『世尊』，此地指毘盧遮那如來。毘盧遮那，法身佛；盧舍那，報身佛；釋迦牟尼，應身佛；一即是三，三即是一。『處于此座』，坐在師子寶座上。『於一切法，成最正覺』，一切法指世出世間一切法。成是成就。正覺是正知正見，煩惱斷盡，一切錯誤的思想、見解都放下；對於宇宙人生的體性、現相、因果變化，都能正確的明白，沒有絲毫差錯，這叫正知正見，這個叫正覺，這是真實智慧。什麼叫成？得到叫成，我們通常講你證得了。佛法也常說契入，你入了這個境界叫「成」。「最」是達到頂點，沒有再比這個高，這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了，等覺菩薩還沒到頂點，上面還有一層。這是達到頂點才叫「最」。什麼叫正？斷絕邪知邪見，遠離顛倒妄想叫「正」。什麼叫「覺」？大徹大悟，明心見性，見到一切法的真如本性。十法界依正莊嚴，森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。所以心在哪裡？盡虛空、遍法界就是。所謂：「全妄即真，全真即妄。」心性是真，妄指現相。證得整體的現相就是自己的真心本性，這叫開悟，這叫大覺。
所以佛無論示現什麼身分，像本經末後五十三參，無論示現哪一個行業，都是示「成最正覺」。這個「示」，是表演，表演成最正覺。果然成最正覺，就是在差別中過平等的生活，這就高明。差別，相中有差別，性沒有差別，理沒有差別，受用也沒有差別。決不是說高尚的行業與卑賤的行業感受不一樣，那是凡夫；佛菩薩的感受一樣，都得大自在，都是無盡的快樂。這個地方我們要多學。
怎樣才能夠達到這個境界？也就是說，怎樣才能讓我們現前的生活，變成佛菩薩自在安樂的生活？必須具備兩種智慧︰根本智與後得智。我們迷深障重，這種迷障，佛在經上給我們說有三大類。一大類是「現行」，現行就是現前的這些現象，現象有什麼障礙？在我們自身來說，有煩惱，是非人我、貪瞋痴慢；在境界上，無論人事環境、物質環境，都有很大的誘惑力，把我們心中貪、瞋、痴的種子引起現行。第二種障是「種子」，阿賴耶中含藏的種子，雖然它沒有起現行，障礙你證大菩提。第三類是「習氣」，說習氣諸位也許能夠懂得，習氣不好斷。
古德為我們形容習氣，譬如一個盛酒的酒瓶，酒已經倒乾淨，也擦乾淨，確確實實滴酒不剩，但是聞聞酒瓶還有氣味。酒好比現行，真的斷了根，氣味就是習氣，習氣猶存。所以煩惱好斷，習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱，但是還有見思煩惱的習氣。到什麼時候習氣才斷？證辟支佛果，見思煩惱的習氣就斷了。通常講斷現行的煩惱，有定功就行，忍辱、禪定就能斷，斷習氣則一定要開智慧，沒有高度的智慧，習氣除不掉。而極其微細的習氣種子，如來在果地上統統都斷乾淨了。再看底下一段別釋經文：
一、三業普周
智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。
這三句是非常明顯的意、身、語三業。佛身確確實實充滿一切世間，佛身如是，當知我們的身也如是。講到身，大家都只想到這個肉身，而很少想到菩提身、智身、法身、願身，以及後面陸陸續續將要講的十種身。這麼許多的身都充滿一切世間，再給諸位說明，我們這個肉身也充滿一切世間，身體是由一些細胞，原子、離子所組成，而其組成的元素可能也是一切眾生身上的身分，現在緣聚，到我這個色身來組合；等到身體四大分解，緣散，又到別的身體上組合。因此，身體中的細胞，原子、離子充滿一切世間，哪裡是假的？成菩提身的時候，得無量的清淨三輪，你的身、語、意也就像佛。
這裡說智入三世，後面又普順三世，言語就重複，所以用縱橫兩方面來表達。什麼樣的智慧入三世？清涼告訴我們，「以如量智通達世俗」就叫「入三世」。如量智與如理智是佛學名詞，如理智就是無分別智，也叫根本智，也叫實智；如量智叫後得智，也叫差別智，能知道宇宙之間一切現象。「如理智證真」，知道一切法的真相。真相是什麼？相有體空，空有不二，所以「悉皆平等」。
第二句『其身充滿一切世間』，講的是身業。身業通三世間，所以叫一切。成正覺身，這個身是總，說三身、說十身都離不開正覺；離開正覺，三身、十身就沒有意義了。無不充滿。「法身」普遍，世出世間一切法都是從這個身變現出來的。法身沒有形相，法身是理、法身是體，不是相。無相才能現一切相，並為十法界一切依正莊嚴之所依，都是依據這個理體顯現出來的。什麼叫「智身」？明白這個理之後的智慧，人有這個智慧，我們就稱他作智慧之身；人有這個相，我們稱他智慧之相。他所明瞭的理，遍虛空法界，他的智，也遍虛空法界。「色身」，我們剛才講過了，色身實實在在講，也與理、與法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們，這個遍是圓遍，不是部分遍、不是偏在一邊的遍，圓滿的遍虛空法界。一切世間，一一極其細微的微塵，總看也現，別看也現。
覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。而事實真相絕不因為覺、迷而有差等。《華嚴經》上所說的字字句句，都是宇宙人生的真相，說得更貼切一點，就是自己與自己生活環境的真相，然後才曉得這部經與我們關係多麼密切。佛在其他大乘經中所說，是講局部的真相，本經所說是圓滿的真相，真正希有難逢。真有幾分體會，對於佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道︰不但一切眾生身上有我的身分，山河大地也有我的身分；換句話說，山河大地原來就是我自身。這就好比作夢，夢醒之後，想想夢中的境界，你夢中所現的相分，夢中有自己，夢中也有很多人物，也有山河大地、也有虛空。醒來之後自己好好想想，夢境哪一樣不是我？樣樣都是，「我」豈不是遍虛空法界嗎？
當你在作夢時，「我」遍整個夢境，不會在夢境中這一部分是我，那一部分不是我，沒這個事情；全夢即心，全心即夢。那時候要是問你︰你心是什麼樣子？夢境就是心在那個時候的樣子。同樣道理，虛空、法界、國土、眾生，就是自性真心變現出來的夢境。哪一法不是自性？哪一法不是我？離了性沒有相，離了我也沒有法，這才知道自身確確實實充遍虛空法界。這是真實說。
第三句語業，『其音普順十方國土』。「順」有三個意思。現在在這個世界，由於古時候我們居住的環境不相同，交通不方便，所以生活範圍很小，大多數人所謂「老死不相往來」，於是各個地區有它自己的言語、風俗習慣、生活文化。現在科技發達，交通便捷，人與人接觸頻繁，大多有語言上的障礙。語言雖有障礙，心靈沒有障礙。所以語業，「順」有三義，一「順異類言音」。在古時候，確實有不少人能夠懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢上叫，是牠們在談話、牠們在討論。我們只聽牠說話的音聲美妙，不知道牠們在說什麼。佛門記載，安世高大師就有這個能力，他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候，他聽到鳥在樹上說話，兩隻鳥在交談︰遠處有人走過來，那人是什麼樣子，戴什麼帽子、穿什麼衣服、手上拿些什麼，牠們在那裡交談；安士高聽懂了，告訴他的朋友。他的朋友不信，他不相信沒有關係，鳥說他們就來了。等了一會兒，果然看到有人來，和他所說的一點沒錯，他真懂得鳥說的語言。
經上說︰「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」佛有能力順一切異類眾生的言語；這個異類是九法界有情眾生；佛有這個能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂，一般稱為不思議境界，可是它是事實。不但是佛，我們現在一般人講「有通」的人都可以做到，這個通叫神通。神通從哪裡來？從禪定來。確實禪定功力到相當深度的時候，這些障礙統統可以突破，彼此心靈能夠溝通，沒有障礙。
第二「順所宜說法」，就是隨順應當所說的話。眾生根性不相同，需求不一樣，所以要應機說法，他希望聽到什麼法門，佛就給他說什麼法門。佛也是在一音之中演圓滿法，不但能表演，音聲突破了障礙，說法也突破障礙，這個實在是不可思議解脫境界。譬如佛在這裡升座講經，我喜歡聽《華嚴》，就聽到佛給我講《華嚴經》；隔壁想聽《法華》，他聽的完全就是講《法華經》。這叫「普順」。這種境界我們在往生經中看到過，在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法，實在講是同一個音聲，想聽什麼法門，你所聽到的就是你理想中的法門；你不想聽，那就很清淨，一點聲音都沒有。無一不是隨念而生，隨心所欲，這是真的境界，不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣希有、這樣圓滿，我們若不求證入就錯了。
第三個意思是「順遍」，遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間，還遍一切時間。無量時空當中，諸佛菩薩演說種種妙法，無不見聞。現在我們是不見不聞，但是，不見不聞並不是佛的音聲、色相沒在我們現前，而是自己的六根出了毛病，我們眼有障，所以見不到；耳有障，所以聽不到。只要把障礙拔除，佛的形像我們能見到，佛的音聲能親自聽到。《無量壽經》上，世尊不是明白的告訴我們：阿彌陀佛在西方極樂世界講堂「大音宣布」，盡虛空、遍法界都能得聞，包括我們這個世間。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了，什麼虧？妄想、分別、執著。一直到現在，我們還是貪著，不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界，我們今天落得個不見不聞，完全不能夠覺知，這個身體好像失去知覺，麻木不仁。麻木不仁是有嚴重的病況，如果自己知道自己生病就有救了。為什麼？懂得求醫。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求醫，這個病況永遠沒有辦法復原，就如同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。再看底下一段：
譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。
這一段經文中，世尊用比喻來顯示身、語、意三業，這是十種身中第一種身。清涼大師在此文兩種比喻中，「開成四義︰一含攝喻，兼無分別義，二普遍喻，兼遍入義。」在普遍喻中，妙觀察智，無所不知，這就是普遍的意思。同修們必須要知道，佛在經上所說的字字句句，都是說我們自己。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫「遍一切處」。一切處指盡虛空、遍法界，實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍？實在說，無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處，大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處，而整個虛空法界是自己心性變現出來的，佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚，說得很多。清涼大師在這一段經文中，以相宗的四智來說，智遍一切處，心遍一切處，想遍一切處，乃至於我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處，事也能遍一切處。
這兩句是佛用的比喻，譬如前面所講三業普周。清涼大師《疏》云：「然佛三業，非喻能喻」，實在說，如來果地上的境界不可思議，常言說得好︰「言語道斷，心行處滅。」沒有辦法用言語來表達，也沒有辦法用心思去思想。為什麼？達不到。比喻怎麼能比？在種種比喻當中，「唯虛空真如，略可顯示」，古大德常講，唯有虛空真如可以勉強作比喻，如果用其他的比喻，「便為謗佛」，所以此地以虛空為喻。
清涼大師在本經給我們做了綜合的結論，本經顯示無障礙的法界，無障礙法界在哪裡？就在我們現前；確確實實是無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。但今天我們在生活當中處處都是障礙，為什麼一個無障礙的法界變成處處都是障礙？佛在大經上告訴我們，所有一切障礙都從妄想、分別、執著中變現出來的。我們想想也就能明白幾分，我們的妄想、分別、執著真的是太多太多了，數之不盡；換句話說，現在的障礙就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除，佛教聰明人修行要從根本修。從根本就是從起心動念之處，把妄想、分別、執著連根拔掉。然後星球與星球碰上也沒有障礙，空與空相撞有什麼妨礙？就沒有障礙。這些都是事實的真相。
我們今天有緣學佛，學佛最要緊的事情明白此其中的因緣，然後我們才有能力突破，突破之後就能恢復我們本來的生活。禪宗講︰「父母未生前本來面目。」本來面目就是本來的生活，本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是無障礙的享受。應當常常觀虛空，《金剛經》上佛教給我們，夢幻泡影，如露如電，教我們常作如是觀，很有道理。這個「觀」就是轉變觀念，現在哲學的名詞叫「宇宙觀」、「人生觀」—你對人生的看法、對宇宙的看法，我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。
經文中『於諸境界無所分別』，虛空確確實實不分別。『具』是具足，圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中，虛空於一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻最重要的就是「無所分別」。佛與大菩薩於一切境界當中確實像虛空一樣，沒有分別，有分別就不平等，所以能夠轉末那識為平等性智，道理在此地。第二句『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入』，著重在「平等隨入」。前面講「於諸境界」，這一邊講「於諸國土」，意思一樣。虛空普遍一切，真的是平等隨入，無所分別，實在是為我們顯示出《無量壽經》經題︱清淨、平等、覺。
佛智廣大猶如虛空，這是總喻。佛的根本智，佛的後得智，即經上所講量智、理智。「量智包含而普遍，理智無分別而證入。」理智就是無分別智，量智知差別法，一切法無所不知。《般若經》上講：「般若無知，無所不知。」無知就是無分別，樣樣都清楚。譬如眼見色，當我們於一切色法中不分別、不執著的時候是根本智現前。樣樣都清楚、樣樣都明瞭，沒有起心動念，沒有分別、執著。起作用的時候，別人來向你請教，你隨問隨答，無所不知。不是等問到之後，讓我想一想再告訴你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意識裡，不需要想，這個就是如量智。如量是什麼？如眾生之量，就是《楞嚴經》上所講：「隨眾生心，應所知量。」程度高的，佛解釋的就深、就廣；程度淺的，佛解釋的也淺、也近，讓你聽到都歡喜、都滿意。有根本智，才有後得智，所以差別智—無所不知，是依根本智而起。
說到「智」，古人也用相宗的四智來說明，法相宗六經、十一論，《華嚴》是六經之一，因為講法相的理與事也不少。相宗四智—轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。所以在果地不叫八識，叫四智，稱為四智菩提。「大圓鏡智」，純淨圓德。在迷的時候，含藏種子；覺悟的時候，它能夠「現種依持」。大圓鏡智「能現能生」，能現的是十法界依正莊嚴，以及一真法界的依正莊嚴。能生是能生一切智。向下經文又說：「菩提智，普現一切眾生心念根欲等，而無所現。無所現言，無有分別。」所以本經，法相宗取它作依據之一，不是沒有道理。菩提是智，是現種現行功德之所依，種子功德是所持，所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相，因緣生法，當體即空，所以現而無現，無有分別，無心而現。
「平等性智」，觀一切法，觀自觀他，有情無情，法法平等，也沒有分別。諸位要曉得，沒有分別才是真平等，有分別就不平等。十法界中的四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛，執著已斷，分別未斷。執著是煩惱障，分別是所知障，愈往上去，障礙愈薄；愈往下，障礙愈深。不分別才平等，所以十法界中講平等都是相似法，不是真實。必須超越十法界，圓教初住菩薩真的轉八識成四智了，心中沒有分別、沒有執著，妄想也少了，這個才是「悉皆平等」。
「妙觀察智」，無所不知。平等性智無分別，妙觀察智則有分別。前面說過如理智、如量智，我們在大乘經上常能看到。妙觀察智是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩薩在九法界中現身、說法、生活、教學、接引一切大眾。「成所作智」四個字，意思深，不但成就自己，也成就一切眾生，菩薩接觸一切大眾都能令大眾開智慧。何以故？菩薩三業清淨，三業都充滿了真實智慧，智慧光明遍照一切眾生。所以成就所作，就是「隨入」之意。佛果地智體遍一切處，智慧的作用也遍一切處。佛菩薩如是，然後我們一定要想到，我們的心行又何嘗不遍一切處？只是佛是智遍，我們是惑遍，迷惑；惑就是無明，起作用就是煩惱。我們今天無明與煩惱遍一切處，所以生生世世無論在哪裡受身，總是不能夠脫離苦惱，這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。
最重要的是我們現前，應當怎樣轉變我們的生活行為、思想觀念，這在佛法中通常稱之為「觀行」。經論所用的詞句都很簡單，如果意思不能夠明瞭，往往我們讀誦，囫圇吞棗的就混過去，這樣對於修學當然不得利益。而觀行上層的功夫，也就是說我們改變我們的思想觀念，修正我們一切錯誤的行為，最殊勝的無過於隨順真如，本經亦說︰「如來深境界，其量等虛空。」說明佛的心、體等虛空法界，量等虛空法界，作用等虛空法界。「一切眾生入，而實無所入。」這兩句話不太好懂。眾生入，這個「入」就是相應的意思，契入，也是證得的意思；而實無所入，這個講法與佛在《楞嚴經》上所說：「圓滿菩提歸無所得。」《般若經》上我們天天念「無智亦無得」，智是能入，得是所入，無智亦無得，這些話真正的含義是什麼？我們要懂得，永離一切妄想、分別、執著。如果你要說，我有智，我有得，你錯了！你沒入，你還落在妄想、分別、執著當中。一切眾生入，這個眾生指九法界大心凡夫，大心眾生不是不能入，能入。能入，決定沒有入的相，決定沒有入的念，那就是真的入；你還有入的相，還有入的念頭，你沒入。所以大家一定要記住總原則，我們的修學、觀行要與真心相應，真心離念，真心中沒有妄想、分別、執著；「念」就是妄想、分別、執著；「離」，沒有這些東西。
佛為我們講經說法，可以說實在是相當相當的不容易，真實的境界是說不出的，所謂「言語道斷，心行處滅」。眾生分別、執著的習氣太深太深，起心動念總是落在一邊。凡夫心執著「有」，佛就給大家說，執著「有」錯了，「凡所有相，皆是虛妄」。那「有」不要了，凡夫又著「空」，總是有個執著。這就是說明為什麼與真如相應那麼困難，自己不知不覺還是墮在執著當中，我們在此地一定要很細心的去體會。
『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。』虛空這個相，我們能夠體會到遍入國土，但是國土並不遍入虛空。有國土的地方當然有虛空，有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂，有虛空的地方不一定有星球，有星球的地方當然有虛空，這就是「遍入」的意思。虛空與星球平等隨入，星球與虛空，確實有彼此，從此處我們能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密，你會想到現相是虛妄的，不是真實的。如果是真實，彼此就不能夠互相契入，能互相契入，當然不是真實的。《楞嚴經》上，佛有個很妙的比喻，譬如一個物體，無論大小，如果是真實的，虛空也是真實的，這個物體定在這裡，它就不能動。我們要問，這個物體當中有沒有虛空？如果沒有虛空，我們把這個物體移開，這一邊的虛空就缺一塊。事實上沒有缺，無論這個物體移到哪一邊，虛空並沒有缺，由此可知，虛空遍入物相，我們要細心去思惟。否則的話，在現相上一定是物體移動，虛空就缺一塊，這才合理。
從這些道理我們能夠體會到，佛在經中所說的，所有一切現相不是真實的，《金剛經》上講「夢幻泡影」。相叫假相，性叫真性。能變現相的心性是真的，所變出來的形象是虛妄的。真性就像虛空一樣，沒有形象，但是它能夠含攝一切相，它能夠遍入一切相。諸位要細心去思惟，很有趣味。虛空又比喻佛的智慧，國土也能夠比喻三世，三世指過去、現在、未來。三世之處，佛智一定在其中；佛智之處，三世不一定有現相存在。從這個地方，我們也能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像當中變現出來的境界，佛法叫「遍計所執性」，現代名詞叫「抽象的概念」。十方三世從哪來的？抽象概念中所產生的，完全沒有事實。佛智是自性本具的智慧，無論是實智，或者是權智，都能夠平等隨入。因此，我們在一切時、一切處，不定什麼因緣，都有開悟的可能，道理就在此地，這是我們要細心去思惟、去觀察。
清涼大師在註解中舉了一個比喻，「舍支天鼓，無心出故。」這是本經《十忍品》中講到「如響忍」，《無量壽經》上給我們講三種忍，也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一件事情，好比帝釋天主的夫人。我們中國人稱「玉皇大帝」就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修羅女，名字叫舍支。她的音聲美妙，能以一聲當中，有千百種音變化。佛的身像摩尼珠，無心而現色；佛的音聲像天鼓，無心而出聲，都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體，我們稱它作根本智。從這個根本起作用，無所不知。如來為一切眾生講經說法，音聲從無心而出。
此處佛講「如我說我，而不著我，不著我所。」這是恆順眾生，為了說法方便起見用這個做手段，做彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著「我」，也不分別有「我」，不但不分別，連念頭都沒有，這是真的理。如果還有這個念頭，依舊是不覺。我與我所，了不可得，但是佛與大眾相處的時候，常常說「我」、說「我所」，說得很多。我們凡夫說「我」，就分別執著真有一個「我」。凡夫說「我所」也是真真實實起分別、執著，「這個房子是我所有的，這個土地是我所有的，這個財物是我所有的」，嚴重的執著。佛菩薩與凡夫差別在此地，這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空，了不可得；迷了不曉得，以為樣樣都是實在的。修行用功的秘訣就是「看破、放下」四個字。菩薩從初發心一直到成佛，用的什麼功夫？千經萬論，無量法門，把它歸結到總綱領、總原則，就是看破、放下。看破是明瞭事實真相無所有、不可得；放下是什麼？無分別心，這就放下了。
其實佛菩薩的生活，是一個正常人的生活，我們今天把正常的生活喪失掉，過一種不正常的生活，錯了。有同修問我︰無明從哪裡來？本來沒有無明，為什麼會生起無明？這個問題是根本大問。世尊當年在世，富樓那尊者曾就這個問題請教釋迦牟尼佛，佛給他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：第一個問題，真如本性本來沒有無明，為什麼會起無明？第二個問題，無始無明是什麼時候開始有的？第三個問題，起了無明之後，我們要經無量劫的修行，成了佛，無明斷掉了；斷掉之後，什麼時候再起無明？富樓那比我們問得好，他問三個問題，你才問一個問題。釋迦牟尼佛這三個問題，在《楞嚴經》上都有詳細的解答，許許多多人讀《楞嚴》，讀了之後還是不懂，還是沒搞清楚，那要怪自己，不能怪佛。
佛告訴我們︰「知見立知是無明本。」這就解答出來了。什麼叫知見？知見是你自性中的本能。所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴》確實是開智慧，十卷經文自始至終，字字都流露出真實智慧。在「十番顯見」中，佛舉這個例子好，我們眼睛睜開，外面的境界看得清清楚楚、明明白白，這就叫知見。「知」是你心中明瞭，「見」是你見得清清楚楚；沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫知見。這就是佛知佛見。《華嚴經》中講理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？你的心清淨，就絲毫妨礙都沒有，確確實實四無礙境界就在眼前。可是麻煩在哪裡？你第二個念頭就立了知見，「立」是什麼？建立。「這個是花，那個是葉」，完了，這就叫立知，這就是無明的根本，你的妄想、分別、執著生起來了。佛菩薩之所以高明，佛菩薩給你說這些，他自己決定沒有分別、執著。給你說這個叫葉，那個叫花，佛確確實實沒有分別執著這是花、葉，從來沒有起心動念過。沒有起心動念，音聲自然流露，他的音聲是從真心自性中流出來。我們凡夫說話的音聲從有心、有意中流出來，從無明煩惱裡流出來，同樣是音聲，根源不相同。
當知心遍法界，身遍法界，語言音聲也遍法界，不但遍法界，而且這個音聲永遠不間斷，就是平等隨入的意思。如來的音聲好，正音、清淨音、慈悲音，決定沒有邪曲。隨著佛的音聲，我們生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充滿，這就是隨入的意思。普遍比喻三業︰意業、身業、語業。所以說得成正覺的時候，自自然然就獲得無量的清淨三業。這是十種身中介紹的菩提身，十種身以菩提身為根本。
二、威勢超勝
身恆遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。
這一小段經文是講「威勢身」。威是威德，勢是勢力，一般叫能力。意思是說諸佛菩薩能夠隨九法界的有情眾生，眾生喜歡什麼身分，他就能示現什麼樣的身分，就像《楞嚴經》上所說：「隨眾生心，應所知量。」隨類化身，隨機說法，種種差別無不周遍，也是周遍法界。『身恆』，恆是恆常；『遍』，是普遍；『坐一切道場』。「一切道場」，清涼大師也講十種，十種身就有十種道場。第一種「智身」。智是智慧，「遍坐法性道場」。此地這個智，是自性本具的般若智慧。第二是「法身」。「法」是萬法，一切法。在佛的教學中，如果與你講這個宇宙之間，一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報，動物、植物、礦物，還包括一些自然現象，太多太多了，說之不盡，所以佛把所有一切的一切，用一個代名詞叫「法」。其所包含的就太廣大、太深了，所以說佛法無邊。
「佛」字是什麼意思？佛是覺，對於一切法的智覺沒有邊際。法身是什麼意思？一切諸法就是自己的身，所以說盡虛空、遍法界是一個自己。過去禪宗大德大徹大悟、明心見性之後，說出一句話︰「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼。」這個意思顯示什麼？顯示他證得法身，他不以自己身為身，盡虛空、遍法界都是自己，這叫證得法身。法身常住，不生不滅。以法為身，法確確實實是身，怎麼是身？所有一切法，連虛空包括在內，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什麼道場？法身是「非坐而坐」，無所不坐，這是法身道場。
第三「法門身」。四弘誓願中第三句，「法門無量誓願學」，法門是我們的身。法門身坐什麼道場？「安坐萬行道場」，沒有一行不是道場。佛在經上，有一次叫光嚴童子，去親近維摩居士。維摩居士示疾，所以佛叫弟子們到那裡去問候維摩居士，實際上是去聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告，他說︰「世尊，我不敢去。」為什麼不敢去？他說︰「過去曾經有一次，我在城外。」出城，離開毗耶離大城，正好在路上遇到維摩居士；維摩居士進城，他出城，在路上碰到了。光嚴童子向維摩居士致敬，並問︰「老居士，您從哪裡來？」維摩居士告訴他︰「我從道場來。」光嚴童子就問他︰「您道場在哪裡？」老居士告訴他︰「直心是道場。」維摩居士又說︰「發行是道場。」發行是發心修行，意思很廣。發心修行就是發心把一切錯誤的行為修正過來。又說：「深心是道場。」深心，是菩提心中的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又說：「菩提心是道場。」能離一切過失。
菩提心是直心、深心、大悲心；《觀無量壽佛經》中說的是至誠心、深心、迴向發願心。維摩居士說了這幾條之後，接著又說：「布施是道場。」以清淨心布施，不求果報。佛在經上講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你所修的決定與你的心相應。你的心沒有分別、沒有執著，這個心量就等虛空法界，所以一絲毫善，果報都遍虛空法界。分別就有相，執著就起了界限。你所修的一切福報，無論是財施、法施、無畏施，你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。如果用分別心去修福，所得的果報不能超過你所分別的界限，也就是不能超過你的心量。所以修財布施、法布施、無畏布施，應當不求果報；布施完了，心中乾乾淨淨，一塵不染，果報不可思議。布施的小，得的福大；布施的時間短，享福的時間長。為什麼？超越時空。我布施只做了一天、兩天，享福是無量劫。
佛在經上告訴我們，迦葉尊者，修頭陀行；佛講在過去生中，他曾經用一缽飯供養一位辟支佛；他所布施的東西只是一缽飯，時間就一次。但他是以無分別、無執著心，也一無所求行布施。佛說出，他所布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報，時間這麼長！我們今天凡夫修布施，總要問果報、總要問利益，有什麼好處，心量狹小，得福非常有限。所以覺悟之人，在佛門中修毫髮之福，果報都說之不盡。
「持戒是道場，得願具故。」持戒就是守法，事事都能夠守規矩、都能夠守法度，哪有不滿願的道理？世間、出世間如理如法的去做，所有行願就統統具足。「忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。」能夠忍受一切眾生，一切眾生就不會障礙你，忍辱就是道場。所以忍有三種︰第一種是人為的災害。人家加諸於我們的災害，要能忍。譬如毀謗、障礙、為難，甚至於無故的陷害，沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害。譬如寒暑、颶風、地震，不是別人給我們的災難，這些自然的災變也要能忍。第三個是修學。修學要有耐心，要常常親近善知識，讀誦大乘，求解經義，明白之後要依教奉行，克服自己煩惱習氣，才能成就。沒有耐心怎麼能成功？所以安住在忍辱道場中樣樣都順利，人為的障礙沒有，自然的災難也沒有，風調雨順；物質上的障礙也不會有，一切都能夠隨心所欲，你說多自在！人人都想得這個福報，不學佛不知道這個福報怎麼修。我們現在知道了，要安住忍辱道場，這個意思好。
「精進是道場」，精進就不會退步、不會懈怠。「禪定是道場」，禪定是心中能作得了主宰，不為外面境界所動搖。我們今天遇到淨土法門，無比的殊勝，這一生當中決定成就。維摩長者與我們講到「安坐萬行道場」。這個範圍非常的廣大，凡是與心性相應的，無處不是道場，無時不是道場，我們要深深理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說，說直心、發行、深心、菩提心，接著再講六波羅蜜。「智慧是道場」，見到一切諸法的真相。要細說，乃至「一念知一切法是道場」，為什麼？成就一切智故。維摩居士這才告訴光嚴童子，告訴他菩薩如果在日常生活當中，起心動念能夠與六度，或者十度相應，這樣教化眾生，無論你起心動念，或是言語造作，包括我們日常生活起居在內，無一不是念著眾生，就得諸佛護念。一個大心的凡夫，起心動念與佛一樣，關懷一切眾生、愛護一切眾生、盡心盡力想幫助一切眾生，這個樣子舉足下足皆是從道場來，心真實的安住在佛法中。
遍坐道場的意思，清涼大師給我們說了十種，第四種是「幻化身，安坐水月道場。」佛在《涅槃經》上說，我們現在這個身體，這是佛自己敘說，我現在的身體，是幻化之身。世尊在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟。我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所，而佛他老人家說，道場如水中之月。所以古德才說︰「修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證成夢中佛果。」我們的身確實如《金剛經》上所說「夢幻泡影」，事上有，相上有；理上無，性上無。身如是，我們依報的環境亦復如是，真正能把這個身看做幻身，我們依靠生存的環境看做水月，你會開悟。
一生當中要想真正成就，除念佛之外，別無二法。我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念，不管起什麼心，不管動什麼念，立刻就能夠覺悟到「凡所有相，皆是虛妄」，把你的念頭就打掉了，再一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前，無論起什麼念頭都是邪念，阿彌陀佛是正念。淨土法門不需要斷惑，見思煩惱一品不斷都能往生，雖然不斷，但是諸位要記住，要能伏住。伏住這個能力，我們相信自己可以做得到，斷惑確實沒有把握。淨宗法門之殊勝，不可思議，確確實實能度九法界一切業障深重的眾生，除這個法門之外，沒有第二個法門好走。
《般若經》上還有兩句話，也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照，「三心不可得」，「諸法無所有」。諸法是一切萬法，為什麼說無所有？一切諸法都從緣生，凡是緣生之法，當體即空，了不可得，《般若經》上講「緣起性空」。這些重要的開示，都可以幫助我們時時刻刻醒悟過來，不再迷惑了，這樣才能夠安坐道場。
就威勢身而言，又可以說為六種道場。第一「遍一切同類世界道場」。遍是普遍，同類指法身大士，相宗叫同生性。第二也能遍「一切異類世界」，這也是道場，這是異生性。第三「一切世界種中」、第四「一切世界海中」，這是我們今天所謂的向太空物理去展觀，大而無外。第五「一切微塵中」，這是說到小而無內。無論是大，無論是小，無論是因，無論是果，都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《華嚴》上說，佛坐在一毛端上轉大法輪，轉大法輪就是開大法會。講經說法在什麼場所？在毛端上。不止「芥子納須彌」，大小無礙，這是《華嚴經》上所說的無障礙法界，事事無礙。第六「剎塵帝網無盡道場」，這是總結。剎是佛剎；塵是形容極多，像微塵那麼多的諸佛剎土；帝網是比喻，像大梵天的羅網一樣；都是比喻無窮無盡，說明無有一處不是道場。這是說到一切道場，簡單就介紹到此地。
再看底下這一句經文。『菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。』日輪是太陽，用來做比喻。菩薩眾中，指法身大士們，在一些菩薩眾中，顯得特別殊勝。威德、智慧、容貌，超勝一切菩薩，那其他的更不必說了。菩薩下面，聲聞、緣覺、六道凡夫，還有誰能夠比得上？後面兩句比喻像太陽一樣，太陽出來之後，照明世界，這是比喻菩薩三身的殊勝。清涼大師告訴我們，這個比喻很明顯，日出先照高山，比喻化身。在陽光之下，沒有一樣東西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一樣。處處全現，這就如報身一樣。所謂是化身坐道場、法身坐道場、報身坐道場。三身實在說就是一個身，一而三，三而一；一不礙三，三不礙一。法身是體，報身有自受用、有他受用，應化身完全是他受用。再看下面這段經文：
三、福德深廣
三世所行眾福大海，悉已清淨。
這是說「福德身」。世間人求福，佛不反對。諸佛菩薩也修福，可是佛常常警惕我們，唯恐我們修福迷在福中，那就錯了。『三世所行』指過去、現在、未來，佛沒有一樣不學，沒有一樣不修。『眾福大海』，「海」是比喻，福報廣大，就像海一樣。實在說這只是形容，實際比海大得太多太多了，你所修的毫髮之福，都盡虛空、遍法界。但是不著相修福，難！雖說不著相，事實上已經著了，難在這個地方。也就是妄想、分別、執著甚深的習氣，無量劫已經養成，很想斷，總是斷不了。雖然斷不了，愈淡泊愈好，應當在這上面努力。
我們於一切法的分別、執著，一定要做到一年比一年淡，習氣染著一年比一年輕，這就是功夫得力的好現象。如果我們的習氣、煩惱，今年與往年差不多，如果今年比往年還嚴重，那就麻煩了，佛法就白學了！那個所學一定有偏差，一定有問題，應當認真去反省、檢點，這叫會修行。會修行的人，時時刻刻找自己的毛病。發現自己的毛病，就是覺悟；把自己的毛病、習氣、染著改過來，就是功夫。時時刻刻提起一句佛號，心心嚮往極樂世界，念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場，一切時都是始成正覺，應常作如是觀。
四、隨意受生
而恆示生諸佛國土。
這是十種身中的「意生身」。隨意受生有兩個意思，一個「隨他意」，就是佛菩薩與一切眾生感應道交，像觀世音菩薩，千處祈求千處應。求的人是什麼身分，菩薩就有能力跟他現同類身去度他，這叫隨他意。第二「隨自意」。隨自意可以不現形相，像我們這個世界的無色界天人一樣。其實無色界天人只是沒有顯色，他還是有色；他的色相因為不是顯色，我們看不到。佛菩薩們住不住涅槃？佛在經上告訴我們︰「不住生死，不住涅槃。」就是意生身的兩個意思：隨他意，不住涅槃；隨自意，不住生死。而不住生死、不住涅槃是同時。三身之中，法身不住生死，應化身不住涅槃。報身則分自受用身，不住生死，他受用身，不住涅槃，這很有趣味。如來果地上的境界顯示出無量的慈悲，真實智慧，與一切眾生感應道交，超越時空，盡未來際，正是古德所說︰「寂然不動，感而遂通。」法身無生，無所不生。法身是我們自己真正之身，禪宗常講「父母未生前本來面目」，法身是本來面目。法身無相，能現一切相；法身無生，無所不生。這是講意生身。
我們現前應當怎麼學法，才能與意生身有幾分相應？清淨心是最重要的，清淨慈悲，清淨心常常保持自己一念不生，在一切境緣當中不起心、不動念、不分別、不執著。什麼時候做這個功夫？靜坐的時候、念佛的時候，沒有工作，一切萬緣放下的時候，整個身心放鬆，最好是經行散步，這個時候萬緣放下了，恢復自己的清淨心，用這個清淨心來念佛，效果無比殊勝。這要平常多下功夫，然後我們在生活、工作、應酬，處世待人接物，我們的功夫就能用得上。面對什麼樣的人，什麼樣的事，我們應該用什麼方式去對待、去處理，就接近意生身。隨他意，令他生歡喜心；隨自意，清淨無染。這就把這一段經文的義趣，應用在我們自己日常生活當中。
五、相好周圓
無邊色相，圓滿光明，遍周法界，等無差別。
『無邊色相』，色相無有窮盡。在大經中我們才讀到，世尊告訴我們，佛身不是三十二相、八十種好；是身有無量相，每一個相裡又有無量好。講三十二相、八十種好，是一般經上說的劣應身。佛到這個世間來示現，是隨他意。佛示現在當時的印度，就隨那個時候印度社會所公認的，三十二種相是貴相，是一般人所喜歡的、尊重的，世尊一示現，統統具足，一樣也不缺。所以佛的三十二相、八十種好，是隨眾生心，應所知量。佛在極樂世界、在華藏世界，現的報身也是隨他意，不是隨自意。這個他指法身大士，法身大士本身的身相也大。他們是以身有無量相，相有無量好為尊貴。而且相好還放光，圓滿光明。光，光有放光、有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸逐漸能夠體會到一些，確實是周遍法界。
佛說的這些境界，實在講，都是我們自己本性中具足的，「一切法從心想生」。心是一切諸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？體周，用也周；體、用都周，佛在經上又說，相也周，相也周遍。所以諸佛菩薩就有能力無處不現身、無時不現身，只要有感，決定就有應。
相好莊嚴身，我們要學，非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多眾生，幫助許許多多眾生；善根、福德、因緣還差一點，沒成熟的，佛用這個方法讓他接觸到之後，就能把他的善根、福德、因緣提前成熟，得度的人無量無邊。相好莊嚴身，就是招牌、門面、包裝，不能不重視。妖魔鬼怪也會，但是他的相好之中，沒有真、沒有善、沒有慧。佛菩薩為眾生示現有種種差別不同，可是他的用意相同，不同當中有相同。相同是什麼？接引眾生，幫助眾生覺悟。因此，觀機就非常重要，這是智慧。
六、願身演法
演一切法，如布大雲。
這一句為什麼不用「說」而用「演」？說只有口業，三業中只佔一個。演，三業具足。演是表演，要作出樣子來給人看。佛所說一切法統統可以表演，用表演的方法來弘法利生，是最高明的。歌舞、戲劇，佛法中有沒有？有。《華嚴經》末後五十三參就是戲劇。如果有人發心把五十三參寫成劇本，拍成連續劇，拿到電視台去播放，比我們苦口婆心在這裡講，效果不知道要增長多少倍，應該要這麼作法。現在有許多寫劇本的人找不到材料，他不曉得佛經中的材料取之不盡，用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講演，都可以編成故事，都可以編成劇本。而用歌曲來弘法也很好，《大藏經》中的歌詞不下一萬首，都可以演唱。也有正式寫成劇本的—《歸元鏡》。這個劇本是描述淨土宗三位祖師的故事，第一位、慧遠大師，第二位、永明延壽大師，第三位、蓮池大師。也都收在《大藏經》中。所以最好的方法是通過舞台、通過電視表演。這是第一個意思。
第二個意思，「演」是我們自己切身做到。我們生到這個世間來，聞到佛法，明白了，發了大願，從今之後，我們就幹表演的事情，專門表演給社會大眾觀看。社會是我們的大舞台，我們是演員。演得要像，一切為佛法，一切為眾生。我們表演的目的只有一個︰幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。學佛最低限度要把我們這個業報身轉成願身，願身就是乘願再來。我們的願力超過了業報，就轉過來了。每個人都能轉，只要你下定決心，依教修行，就轉了。
哪些是業報？我們用六度作比喻。過去慳貪，自己有的，捨不得布施，又叫吝嗇；自己沒有的，想盡方法去貪求，這是業報身。不知道修善、不知道持戒，念念還作惡，隨順惡習氣，這個是業報身；對人、對事、對物沒有耐心、沒有恆心，是業報身。如何把業報身轉成願身？從今之後，我依佛的教誨修布施波羅蜜，轉慳貪為布施，你不就轉業報成願身嗎？原本你的心安住在六道輪迴，現在安住在「道場」，這不馬上轉過來了？過去起心動念都是惡業，現在我們發心持清淨戒，斷一切惡，修一切善，真正發心修學忍辱、精進、禪定、般若，就轉過來了。
淨宗學會成立之後，我們提出修行五個科目︰三福、六和、三學、六度、普賢十願。在一切時、一切處，對人、對事、對物，我們起心動念都守著這個規矩，決定不違犯，就是具體的轉業報身為願身。諸位同修必須要知道，佛講這十種身，你一種得到了，其他九種都得到；一即是多，多即是一。試想想，捨棄業報，如法修行，你心地自然真誠、清淨、慈悲，你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣，護念一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，意生身不就現前了嗎？一個轉，統統都轉了。從哪裡轉最方便？願轉最方便。發願我要學佛、我要學菩薩，我的心像佛、像菩薩，我的身也像佛、也像菩薩，我的言語造作也像佛、也像菩薩。願一發，身、語、意三輪都轉。這個是「願身演法」，演一切法，這一切法就包括我們的生活。
此地的「雲」，先布慈雲，後注法雨，取這個比喻。佛用雲表慈悲，用雨表演法，慈雲法雨。表演一切法，做給人看，先要有大慈悲心，沒有大慈悲心，決定做不到如布大雲。經云：「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恆轉無上輪。」無上輪就指《華嚴經》。經上告訴我們，世尊，乃至於菩薩、聲聞，以及祖師大德善知識說法，一定要隨順眾生的根性，才能令眾生得真實的利益，所以說法一定要契機。
七、化身自在
一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙。各現無量神通之力，教化調伏一切眾生。
前面三句說明廣容無礙，後二句說普遍，廣容不礙普遍。毛端是正報最小的，正報指自身，身體汗毛的尖端，是正報最小的。世界是依報最大的，不是一個地球，是一尊佛的教化區，通常就是一個三千大千世界。經文『一切世界』，意思就是說盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，在一毛端都能容受，沒有障礙。通常我們講到事事無礙，多半都是講「芥子納須彌」，已經很不可思議。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒這麼大，須彌是須彌山；把須彌山裝到芥菜子裏面，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，這個不可思議。這一段經文所形容的，比它更不可思議，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比須彌山不知大多少倍，簡直沒有法子計算。讀了這一句，我們才真正體會到，事事無礙可以到這個極處。而如來之身，怎麼能相容？我們一定要知道，毛端雖小，稱性；世界雖大，也稱性；既然都稱性，哪有不圓融的道理？這個理很深，我們沒有法子想像，不但我們沒有法子想像，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。為什麼？因為你一想像就落到意識中去，與自性相違背。意識有範圍、有界限，當然沒有辦法緣自性的境界。
所以大經講到，法身大士的境界都不可思議，不要說佛的境界了。只要你離開思惟想像，也離開言語，這個境界就現前。在前面我們曾經說過幾次，如來身相如是，我們的身相也不例外。『各現無量神通之力』，各個都現，這是講廣容不礙普遍。佛到哪裡度眾生？佛就在毛端上，剎土裡度眾生。佛在十方世界有沒有來去？沒有。西方極樂世界距離我們這個地方，釋迦牟尼佛講「十萬億個佛國土」，那個十萬億佛國土，給諸位說，也在毛端，這我們才稍稍能體會到一點，古人所講：念佛往生，「生則決定生，去則實不去」。不明白這個道理的人，不了解事實真相，聽到這個話生懷疑，那我還沒有去，還在此地。這是世間人妄想、分別、執著，實實在在沒有來去，也沒有生不生，這才是事實的真相。所有一切境界，都是眾生自己妄想、分別、執著現出來的幻相、假相。但是我們知道假不離真，離開真的，那假的就現不出來。佛在經上常常用影子作比喻，「夢幻泡影」。我們在光照下面，身都有影子，影子是假的，但影不能離身，沒有身哪來的影子？我們拿這個身比作法性，法相就是影子，法相雖然虛妄，沒有離開真實，真妄不二。
『教化調伏一切眾生』；教是教導，化是教導的成績表現，接受佛陀教導就產生變化。古時候，儒家教學重視「化」，如果學生接受教學之後沒有產生變化，那這個教學就落空。起什麼樣的變化？成賢、成聖，超凡入聖，變化氣質。原來是凡夫氣質，受了教育之後，能夠提升到賢人的氣質、聖人的氣質。儒家教學的成就有三等，下等成就是君子，能夠提升到君子的風度；中等是賢人，上等是聖人。佛法中也有三等︰正覺，就是阿羅漢、辟支佛—小聖；中等是菩薩；上等成佛。
「調伏」是講教化眾生的手段。佛法中講化法、化儀，教學的方法、教學的儀式，最重要的要調順、調和。眾生的心念、妄想、煩惱無量無邊；調是對妄想說，伏是對煩惱說，伏是降伏，這兩個字是合用的。換過來也行，調對心說，伏對身說，都能夠講得通，調伏眾生的身心。佛用什麼方法？用戒、定、慧，用戒調身，用定、慧調心，然後才能夠降伏我們的煩惱習氣，收到教化的效果。
八、法身彌綸
身遍十方而無來往。
我們凡夫很不容易體會，但是這是事實真相。彌是彌漫，彌綸兩個字的意思︰周遍法界，無所不包。法身就是自己的真身，這個話的意思很深，很難懂。佛在經上告訴我們，我們人身體是精神與物質結合起來的現象。精神這一部分，屬於心理，是心法；物質這一部分，色相是色法。心法八類，稱為八識，或者稱為八心王、八心法；色法有十一個，我們這個身統統具足；合起來就是依報、正報。依報從哪裡來？依報從正報來的，依報隨著正報轉，依報與正報同時出現，沒有先後，沒有障礙。我們細細從這裡思惟，豈不是以法為身嗎？
心心所法與色法，變現無量無邊世界剎土眾生，十法界依正莊嚴就是心心所與色法變現出來的。心心所、色法既然是自身，虛空法界又何嘗不是我們的身？理論決定是圓融周遍的，在事相上一定是由近而遠。念《百法》能夠深解義趣，你就豁然明白了。《百法明門論》，明是智慧，讓你在這一百法中開智慧，做個明白人，明白什麼？明白盡虛空、遍法界是一個自己。我們這個肉身則隨著業報現身，完全不自在。我們懂得法身周遍法界，報身也是周遍法界，應化身還是周遍法界，那我們的業報身又何嘗不周遍法界？
九、智身窮性相之源
智入諸相，了法空寂。
這是佛的十種身之一，智身。智是智慧，智慧能夠明瞭通達一切法相的根源。智慧從哪裡來？自性中本來具足。佛告訴我們，世間人有聰明，沒有智慧。為什麼說他沒有智慧？他自性沒有顯露出來，自性本具的般若智慧被障礙住了，不起作用。世間人很聰明，從八識中流露出來的東西是聰明，從自性中流露出來的叫智慧。實際上，八識中流露出來的有很多錯誤、錯覺。我們看這個世間最近三、四百年來，西洋的科技逐漸逐漸在發展，許許多多學說當時認為是真理，了不起的發現。可是過了一些年，出現一位科學家，又發現一套東西把前面的定律推翻，所以現在這些科學家很聰明，不敢講這是定律，永恆不變。他曉得再過幾年又有新的發現，把現在發現又推翻，這個就是佛講的「世智辯聰」。而從真實智慧所流露的東西，則永恆不變。
真正肯相信佛的方法，自性般若智慧就能現前。佛用的這套方法妙絕了。用什麼？禪定。什麼叫禪？什麼叫定？不受外面一切境界的誘惑，是禪；六根面對六塵境界如如不動，是定。要學這套本事，禪定功夫深，智慧就現前。智慧是自性本來具足，不是從外面學得來的。似乎很少人懂得用這個方法開智慧，大多數人只知道透過學習、研究來獲得，其所學得來的不是智慧，是聰明。所以現在的世界被這些聰明人愈搞愈複雜、愈搞愈亂。
只要你的心清淨平等，就「智入諸相，了法空寂」。諸佛如是，我們也如是。所以你必須要知道，一切境界相，相有體無，可以受用，不可以執著，這個受用就得大自在了。如果於其中稍稍有分別、執著就錯了，雖有受用，受用得很辛苦，現代人講你在受用當中要付出很高的代價，把一真法界轉變成六道輪迴，你說這個代價多慘！
我們希望自己智慧能現前，要修定。在什麼時候修？修定並不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一，方法無量無邊，我們念佛的人，用念阿彌陀佛的方法修定。而真正會修的人就在日常生活當中修，這是六祖大師《壇經》中講的方法，妙絕了！不妨礙工作、生活，每一天該幹什麼還照幹，一絲毫妨礙都沒有。功夫怎麼作法？外不著相，內不動心。外不著相是禪，內不動心是定。六祖大師教給人的這些方法，就是他自己在黃梅八個月槽坊中用功的辦法。他得到效果，所以他信心十足，也以這個方法教人。《金剛經》上所說︰「不取於相，如如不動。」這兩句話是給他印證，他的方法正確。你懂得不取相，懂得不動心，那就是修道。功夫淺的得禪定，成就三昧。功夫深的，開智慧，明心見性。智慧是從這裡來的。所以我們要曉得，不是通過思惟想像去學習而得來的。
佛家的教學都是給你說明這些原理原則，真正用功要靠自己，在日常生活當中知道怎麼做一個轉變，你才能夠悟入。現在我們做一個大的轉變，見相不著相，見相不動心，你的功夫就成就了，這就能悟入，你才能契入境界；並不是要你相不要了，不是的，相還在。
十、力持身持自他依正
三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫所有莊嚴，悉令顯現。
這是十身末後一條，「力持身」。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修來的。你所修學而來的能力都有限，都有個範圍；自性的能力不可思議，沒有極限。清涼大師註解：「能持自他依正」。自依正，在本經中，毘盧遮那佛的華藏世界是如來自己的依正。他依正，是十方諸佛剎土，無量無邊的華藏世界。如果就本師釋迦牟尼佛而言，能持自己的依正是娑婆世界依正莊嚴；他依正是娑婆世界以外，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土的依正莊嚴。這種能力不是作意、不是思惟、也不是想像得來的，自性圓滿的德能本來就是這個樣子。經文上說，『三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹』，屬於正報；『一切佛土』是依報。『佛土』是空間，『不思議劫』是時間；說個空間，再說個時間，全都包括了。
在中國佛教歷史當中，曾經有不少人是從物質現象中開悟的。聽流水的聲音，開悟了；聽風吹樹葉的聲音，也開悟；不定是什麼機會能開悟。而流水的聲音能叫他開悟，是佛變現流水的聲音。平常他聽這個水不開悟，這個時間聽水為什麼豁然開悟？是佛力加持的。我們現在講佛力加持，實際上，是佛現的身，現流水的相，為什麼佛在這個時候示現？佛知道這個時候，他開悟的緣成熟了，所以佛應機而現，時節因緣毫釐不差。
佛在什麼時候顯現這些神變？都是應眾生之感。十方無量無邊諸佛剎土，眾生的數字沒有法子計算。一切眾生與佛都有感應道交，佛可以同時示現這些神變。只要我們有善心、有願心，在這一生當中又歡喜學習，希望在一生當中也能夠像法身大士一樣入佛境界。我們有這個心願，佛菩薩知道。這個十身，我們讀過之後就明白，他知道，他有能力，他真的關懷我們，真的愛護我們，真幫助我們。現在問題是，我們自己要懂得自愛，這點太重要了；要懂得自重，要懂得自愛，佛的這一份恩情我們才能接受過來。
如來果地有十種身。一般比較少講十種身，常說三身︰法身、報身、應化身。其實十身才是真正圓滿的說法，三身只是十身的歸納。說三，或者說四，四就是法身、報身、應身、化身，內容真的是不增不減，只是說法不同而已。三身展開說十身，十身把它歸納就是三身。前面一開端的三段：菩提身、威勢身、福德身，這三種身屬於報身；意生身、相好身、願身、化身，屬於化身；法身、智身、力持身，則屬於法身。這是說明三身與十身開合的不同。
就報身而言，菩提身是自受用身，後面兩種威勢與福德身都屬於他受用身。佛在經上常常講眾生顛倒，到底顛倒的相是什麼？諸大乘經中講得很多。如果就這一段經而言，我們也發現自己顛倒了。哪些地方？威勢身、福德身是他受用，不是我們自己去享福，自己作威作福，那就要造業，哪裡是菩薩度化眾生的行願？於是我們細細的觀察，釋迦牟尼佛在世確實有威德、有勢力，他的威德從什麼地方展現？得到社會大眾的尊敬。他的教誨、他的言行，得到社會大眾的景仰，一切眾生都願意依教奉行，這就顯示佛的威德。佛連居住的地方都沒有，出了家沒家，遊化在人間，晚上找個大樹底下打坐休息，樹下一宿；日中一食，吃飯每天到外面去托缽一次，一天吃一餐。講經說法沒有中斷過，四十九年天天講，永遠沒有疲厭。這是釋迦牟尼佛展現給我們看的威勢身。釋迦牟尼佛從來不會表現一種傲慢的態度：我教學這麼多年，聽我講經說法的這麼多人，值得驕傲。沒有，釋迦牟尼佛從來沒有這個念頭，所以威德是他受用，不是自受用。
世尊福報之大也不可思議，他有大福報，但是他不享福，每天三衣一缽，過的是一個標準修行人的生活，他的福報是給一切眾生共享。我們在這個經上讀過，佛的智慧、佛的願力，不但能持自他正報，也能持自他依報，這就是我們世俗人常講「得佛菩薩保佑」。身體健康是正報，豐衣足食是依報，我們身心環境都能夠安穩，是得佛的福報加持。
第三科教主難思這一大段，李長者也有一些開示，開示得非常之好。這一大段是說明佛成道，修行果滿，依正報得。指毘盧遮那如來華藏世界，他報得這樣莊嚴的佛土，圓滿顯示威勢福德，提供給十方世界所有修行人，作為一個修道證果的場所。諸位同修要知道，你在娑婆世界無論修學哪一宗，禪宗也好、密宗也好、賢首也好、天台也好，無論修學哪個法門，你真正修成就，破一品無明，證一分法身，出離十法界，統統親近毘盧遮那佛。華藏世界像大海一樣，這十個宗就好比十個大的江河，統統流入大海。要知道華藏世界是我們共同的歸宿，是毘盧遮那佛的依報。到那裡去還繼續不斷修行，你的無明才破一品，還有四十品沒破，破無明不是簡單的事情。毘盧遮那佛的依正莊嚴，是提供法身大士修學的道場，毘盧遮那佛的功德無量無邊。
這是示現一個通途的修行，通途無論漸修漸證、頓修頓證，都歸毘盧遮那佛建立的華藏世界。《華嚴》就是給我們介紹毘盧遮那佛的依正莊嚴，介紹的經文有多少？十一卷，從第一卷到第十一卷，這麼長的經文。我們讀了，嚮往羨慕修學之心油然而生。但是斷塵沙煩惱，再破無明，出離十法界，談何容易！一般人不是一生修行能夠達得到的。因此，我勸勉同修一個當生成就的法門，就是念佛求生淨土，往生極樂世界成佛。阿彌陀佛建立的西方極樂世界，以四十八大願，專門接引念佛人往生。這是個專宗，但是修學各宗各派，迴向往生極樂世界的人也能成就。成就，比在華藏世界更快速、更穩當，所以文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩還要發願求生極樂世界。在哪裡發願？在華嚴會上發願。華藏世界等覺菩薩、候補佛，也發願求生西方極樂世界，何況我們！若不信、不肯發願往生者，套一句李炳南老居士的話，「非愚即狂」。
如來所坐之座，以法界為座體。前面表法的意思一定要懂得，如來果地上行六度萬行（因地修行叫修，佛已經成佛，就完全是行，不是修），報得華藏世界依報的莊嚴。報身是圓滿智慧之身，如來依正之報沒有絲毫勉強，任運報得，這樣示現成最正覺。而不是像釋迦牟尼佛在我們這個世界，示現的是劣應身。那是表演給我們看，暗示我們、啟發我們、幫助我們覺悟。
我們從跡象上觀察，釋迦牟尼佛是怎麼覺悟？怎麼發心出家修行？他在宮廷中親身體驗富貴的生活，令人迷惑顛倒。天天享受五欲七情，享這種福增長貪瞋痴慢。偶爾到外面去看了一下，看到老病死諸眾生相，心中感觸很深，這是苦，是大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？從這個地方慢慢他就覺悟、他就明白。這是要通過很冷靜的思考，冷靜到一定的程度就入了禪定，定就開智慧，智慧就能把這個問題根源發覺出來。
苦從哪裡來？找它的根源。於是佛發現苦是從集來的；集就是煩惱、就是所知。你天天在集積煩惱、所知，你在造這個因，所以就招來苦報。佛最初悟入四諦，四諦是佛法的根本法，通四教：藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦。四諦與三十七道品都通藏、通、別、圓，換句話說，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。佛從這裡開悟，然後做了一個很大的轉變，示現教導我們，這個大轉變就是出家修行。
世出世間真實的教學著重在開悟。世尊示現和我們凡夫一樣；在我們凡夫看來，世尊鋪一堆草座，在畢缽羅樹下打坐。釋迦牟尼佛是厭俗出家，他是看到這個世間太苦了，表演這個相給我們看。但是我們天天受苦的人，卻不知道是苦；他明白、清楚。怎麼樣擺脫這個苦？放下，所以出家相就是示現放下。佛是真放下，三衣一缽，三衣是三件衣統統帶在身上，拿個缽就走了，什麼都沒有，那才叫真放下。我們現在出家人，出門還帶一大堆行李，還帶好大的箱子，那是沒有放下。這些地方都值得我們深深去反省，我們應當如何來學習。
法身大士看到佛在菩提樹下是坐金剛寶座，展現出如來果地不思議的莊嚴法界。由此我們又有一點體會，真的是相隨心轉，我們凡夫煩惱心看佛像，佛像是劣應身，看佛的座位是生草鋪的座。為什麼法身大士看菩提樹是寶樹？佛座是金剛寶座？佛的身相是「身有無量相，相有無量好」？可見得佛真的沒有相，佛也沒有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是隨眾生心念而變化。
佛的心永遠平等、清淨，不受一絲毫染污，所謂是染淨情盡。佛在經上常說，教我們用心如鏡。我們對著鏡子笑，它也笑，我們哭，它也哭；我們笑哭被污染，心上真有，鏡子一點也不受污染。不但你不照它的時候，鏡子空空，不落痕跡；正在照的時候也不落痕跡，這就對了。有體有用。
大乘佛法為什麼一定要建立在菩提心的基礎上？如來果地十種身，是以菩提身為根本，其餘九個身都從菩提身生，而菩提身又從菩提心來。菩提心的心體是直心、深心、大悲心，三心都是清淨、平等，沒有絲毫污染。《無量壽經》經題—清淨、平等、覺，就是真正的菩提心。一切法依清淨平等覺，沒有一法不是佛法。佛在《華嚴經》上講「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」，你如果把菩提心忘掉、丟掉，所修一切善法都叫魔業。這句話說的意思很深很深，《楞嚴經》上所謂「因地不真，果招迂曲」，這就是因地不真。因地就是清淨、平等、覺，你的心與清淨平等覺不相應，就是因地不真，你的修學很難成就。佛的因真，果報殊勝。
菩薩與九法界眾生，都相處在一起，把自己無始劫分別、妄想、執著的習氣磨盡，這叫修行。像你要斷貪，如果不在境界當中，你怎麼知道自己的貪心已經斷掉？貪的範圍廣得不得了。喜歡的，想得到是貪；不喜歡的，想將它攆走也是貪。順、逆境界都是這一個心。在順境中心清淨、平等，不起心、不動念，貪心斷掉了；逆境中也不起心、不動念，不分別、不執著，貪的境界沒有了。每一法都有順、逆兩個境界，現代話叫相對的世界。任何一法都有兩邊，佛教我們兩邊不住，中道不存，要在這上面用功夫。什麼樣的境緣都接觸，從中修定、修慧，定慧等持，這是真用功。這是高級的修行方法，不是凡夫。凡夫如果學這個方法，怕的是學得不像反而墮落，反而造無量無邊罪業，落在阿鼻地獄永劫不能翻身，那就大錯特錯。所以佛對於我們初學的凡夫，佛知道我們沒有這個定功，給我們制訂許許多多戒條，這個可以做，那個不能做。如果我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麼境界當中，功夫不失，那就叫功夫成片。而佛對於沙彌、比丘，出家四眾的戒條中，有一條很重要，歌舞、戲劇決定不可以觀聽，包括看電視。你常常聽歌看戲，你的心都被它轉，心怎麼會清淨？怎麼會定得下來？所以對於初學的人決定要禁止。
佛在一切經論當中，常作無數次的叮嚀囑咐，這種教學法就叫「長時薰修」，讓我們有深刻的印象，在日用平常當中，六根接觸六塵境界，佛的教誨、佛的開導能及時提得起來。當起心動念的時候覺悟就快，古人所講「不怕念起，只怕覺遲」；覺，想到佛的教誨，想到自己曾經發願我要依教奉行，妄想念頭立刻就轉過來了。念佛的人就是用一句佛號，妄想才生，立刻就警覺，用一句阿彌陀佛把妄念轉過來。念正，語就正、行就正，一切皆正。身心正，我們依報環境當然正，這是我們在這部經上所應當知道學習的。