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閱讀書籍 - 靈巖甘靈第一集 妙蓮老和尚著

靈巖甘靈第一集 妙蓮老和尚著

肆、正見慧解

[日期:2012-08-14] 來源:網友上傳  作者:妙蓮老和尚著 如佛友覺得此書不錯,請按
   肆、正見慧解
  
  ◎佛理高深至廣大
  
  佛法廣大,大得像什麼呢?像虛空界無邊際;虛空界有多大,佛法就有多大。佛法深奧,有多深呢?上無頂、下無底。佛法就是這樣無量高深廣大!井蛙之見的人聽來,以為佛教說大話;其實佛陀是真語、誠實語的大覺者,出口都是如理而說、如事而說。不昧因果就是真理實事。
  
  ◎拔苦予樂最積極
  
  以凡情乍看,佛法好像是悲觀、消極,其實佛法是最積極、最快樂的。佛法教導我們要如何解除悲觀與消極,使達到樂觀、真實積極。這正是釋迦世尊雖生國王 之家,還能看破、放下,半夜踰城到雪山修道;道業成就了,回歸到人間說法、廣度眾生的原因。佛陀度眾生不但要解除眾生的苦,還要令眾生得到無上清淨之樂。 所有凡情人知嗎?
  
  ◎積極向佛爭名貴
  
  為什麼學佛要對名利消極?對世間上的名利不消極,怎能在佛法中積極呢?我們佛弟子要向佛學、向佛爭!佛陀一出生就一手指天、一手指地說:「天上天下唯 我獨尊」,這是真正的尊貴。佛陀是天人師、四生慈父,這是尊名;不但輪迴六道中的人,連四聖中的菩薩,念念都是要念佛、學佛,此是我們所要向佛爭取的。
  
  ◎清淨真心是本體
  
  無形無相真諦之理是萬物的本體。真理是決定永存的,它亙古今不變而常在,先天地而有,不隨天地消滅。約時間來說,前無始後無終;約空間來說,廣大無邊 際。佛體是如此,凡夫之體也是如此,無二無別、平等平等。真理在凡夫來說就是我們的清淨心,不是污濁邋遢的妄心。平時我們無量無邊的妄念,壓根兒不能剎那 停止。妄者虛而不實,若真實怎會消滅?這就須用至誠心念佛,才能消除妄念。就在前妄念已斷,第二念未生之中,那一剎那的真淨心寂照、照寂,就是清清淨淨的 真心。凡夫功夫相應時,只能微微領略這一點點,要把握這一點點繼續下去。
  
  ◎真如法爾是自己
  
  「體」者就是真正的自己,在佛法叫做「真如」。「真」者真真實實,不隨三世所變遷;「如」者能隨十方緣變現一切法。真如是無為法,法爾就如此;事相上是因緣非自然,是有為、落於緣起因果。緣起因果法不離本體而有。
  
  ◎凡心承當真諦佛
  
  太空是一個,緣起一動即有無量無邊的空--大地有空,我們的身有空,乃至毛細孔都有空;這無量無限的空都在一個太空內,都是同一體。無量凡夫心都是一佛種子,「凡心就是佛心」,不要當自己是真凡夫,你就是真諦佛!成佛不是分外事,是本分應承當,若暴棄那是自殺法身!
  
  ◎假有幻化故無性
  
  佛法講一切事物無性,因為一切法皆是幻化,現前雖有而不真實,但不是什麼都沒有,無性之性才是真正的本體。好像海水起波浪,雖有浪,浪是假有,當知浪的本身是水,若無風就無浪!凡夫也是假有,若破除無明風,幻身即歸空,就回歸無性之實性佛。此要研教義、參教觀才知。
  
  ◎觀法如幻淡世情
  
  「一切有為法,如夢幻泡影」,常作如是觀,對世事才能淡化。對世事淡化一分,對佛法就能接受一分;能接受一分佛法,就能解除一分對世間的執著,那多自在!
  
  ◎無我如夢中道義
  
  佛法的真理決定是「無我」,舉譬喻你就能明瞭:每個人都作過夢,夢中驚懼醒來還心有餘悸,夢中歡喜醒時還笑意猶存。到底夢是有、是無?實在是「非有非 無」。講有,不可;講無,也不可。「非有非無」才是佛法的「中道觀」;說有說無都落於一邊。從俗諦:某一方面講是有,某一方面講又是無;從真諦:實在是 「言語道斷,心行處滅」,不是口所能說得對,也不是心所能想像到的。若能如是承受,就可理解空有實相,即持名而可往生上品。
  
  ◎正知正見成佛易
  
  知見不正,好像戴著有色的眼鏡,看一切東西都變了色。知見正,成佛不是一件難事;如果難,怎麼有無量恆河沙數的諸佛早已成佛?順著因緣,依著法性做,你不要得到都會得;與因緣法性差別了、相違了,你想得都得不到。大家抓住這個正知見,以後就不會自找苦吃,多自在!
  
  ◎大我獨尊人人有
  
  佛陀講「天上天下唯我獨尊」,世俗人不了解這個「我」,以為是小我的我;其實佛陀講的「我」是指真理、真諦,這是最尊貴的,每一個人都有。並不是釋迦 佛說他自己是第一,而是每個人的「我」都是第一、都是最尊貴。佛陀講每個人都有佛性、都能成佛,「凡有心者皆當作佛」,誰不尊貴呢?我們不要忘了自己有一 個「大我」,要犧牲小我,成就大我;能擔當大我、大事,人格成矣。
  
  ◎說真佛法立正見
  
  我們人都具足貪、瞋、癡,「癡」就是不明白真理,講真理也無法接受,蕅益大師說:「講假佛法,一天能賣十擔、一百擔都可以;講真佛法,一天一擔都賣不 出去。」縱然賣不出去,還是不能夠賣假,講假佛法害人啊!講真佛法,聽了修不修是另外一回事,但是知見不能偏了,要給人一個正知見。有了正知見就不會造惡 業,這樣開佛知見,最後成佛道有期,否則茫茫苦海何日了期!
  
  ◎心行平等莫虧人
  
  心不平等就會虧待人,一切事情若能以平等心處理,那大家共聚一起就沒有你爭我奪的。所謂「人平不語,水平不流」,大家心安理得、平靜相處,那就是清淨世界啊!你何苦虧對人,違反公正!總之是凡情作祟,要不得的呀!
  
  ◎同秉佛心廣度生
  
  以佛法來看,全世界都是一家人;雖然人有東西之分,但佛性沒有南北之別,都是平等平等。現在雖是凡夫,只要一發起佛心,勇猛就來了、慈悲心就生了,這 力量不可限量!只要大家同秉佛的一條心--要度眾生,要成就眾生得解脫、成佛道,那不但我們這地球的眾生能化度,連他方世界的眾生都能化度啊!這是能做到 的,最怕你懶惰,精進又怕苦。懈怠就快樂嗎?當知懶惰的人永遠有苦!
  
  ◎行菩薩道安於忍
  
  行菩薩道以利益人為修行,自修之苦算什麼?更要能忍受行菩薩道利他之苦。利他對方就感謝你嗎?不一定喔!愈是利益人愈招來是非,能忍受是非而不辯,功德更大!這種見地開了,在佛法裡怎麼受苦都是道心堅固。若不能忍,如何圓滿自他之道呢?生忍、法忍,總要證無生法忍。
  
  ◎看他是佛助善緣
  
  人最可憐的是貢高,不但普通人看不起,有學有德的人亦看不起。應該要看人家的好處,「他有良心,心即是佛」,能看這一點就好了。他雖一時不好,那是被 惡緣害了,要為他可悲痛惜,千萬不要絕望;要以善緣助他,令他回心向善,有了善心、善行,最後終歸成佛!能如此正思惟,你就會同情他人的遭遇,這才是有慈 悲心的大善人。
  
  ◎般若為母方便父
  
  修學佛法最重要在開般若智慧。想要有般若智慧,決定要行方便,所以諸佛皆是:「般若以為母,方便以為父」。什麼是「方便」呢?就是大悲--悲心救一切 苦惱的眾生,令得究竟之樂。方便要有般若之智,否則你雖方便:不應該慈悲的卻慈悲,就變成了濫慈悲;應該責罰的不責罰,就放縱害了人。大悲大智,要平等雙 運。
  
  ◎為利眾生有所求
  
  為了擁護三寶、為了眾生離苦得樂而有所求,這是非常高尚、非常有價值的!這不是為五斗米而折腰,也不是為自己名利而虛有所求,完完全全只有一個大悲 心:「眾生太苦惱了,不聞佛法、不修行,我要捨棄凡夫情見、放下面子與眾生接近,使他聞法修行!」你這心一發就是菩薩、就是佛心。佛心就是不忍眾生苦,要 為眾生求安樂。這是重要事不能不負責,要有責任心,才是人道、菩薩道。
  
  ◎修道解脫真自由
  
  斷惡不造業障,修善有了福慧,當然就一切自由自在。否則帶有業障,你怎麼自由?沒福慧有什麼辦法自在?人人都想自由,奈何就是不自由。其實修道解脫,不就自然自由了嗎?不學好,反做壞進了牢獄,你還能自由自在嗎?
  
  ◎但聞佛名究竟樂
  
  華嚴經云:「寧受地獄苦,但得聞佛名」。地獄是最苦的地方,可是只要能聞到佛名,即使受地獄之極苦也在所不惜,可見能夠聞到佛名是何等的珍貴!聞到佛名尚且如此,何況能念佛,又能至誠頂禮佛名,那應該是快樂中的最極快樂了。凡事以歡喜心而為,絕不會苦到不能做。
  
  ◎大心一發定業轉
  
  業力是心造,由心造也由心轉。業力雖大,沒有心力大喔!故大心一發、大行一轉,業力就不起作用了。有人說業力不可轉,那是緣力不足;諸法因緣生,亦從因緣滅,那有不可轉之業?緣力不夠降伏業力,那就是定業。夫定業雖難轉,慧日能消滅!記住,不可忘了念佛最能轉業啊!
  
  ◎修出世善得解脫
  
  有人以為在家善、出家善是一樣,學佛要修出世的善業!世間的善業雖好,但拿到佛法來說還是苦的根源;世間善業的果報雖然能一時享受安樂,但享受中隱藏 著下一世的苦果,何以呢?世間講享受,是指擁有富貴,享受財、色、名、食、睡,而富貴不但學道難,甚至造罪業更加深!這點你要徹底明瞭,對世間善才能真正 地看破放下,安心甘願修出世解脫的佛道,才能究竟解脫、得大自在。
  
  ◎無漏佛法了生死
  
  研究佛學才有智慧、才有無漏正法,世間學是有為有漏之
  
  法,不究竟的。世間一切學問皆是頭痛醫頭、腳痛醫腳,醫生能幫人治病,但不能令人不要害病,即使他的父母也一樣終歸會死,沒辦法使他們不死;要想不 死,那只有研究佛學。佛法就是不死之藥,我們只要肯服此藥,依佛法修學,念「阿彌陀佛」就能得無量光、無量壽;這無量光壽是指第一義諦,就是講我們的法 身。世人只在肉身上打轉,那知什麼法身?
  
  ◎凡情念佛難生西
  
  三寶是出世法,在三寶門中種善根可得出世報;有些人雖說護持三寶,但沒有正知見,以凡情心來護持,所得的果報只是轉世富貴的世福而已。就像有些人念佛,不是為了發菩提心求生西方,只是為貪一己之快樂,到時生不了西方多麼可惜啊!念佛是為求生西方,不是為求人間福報。
  
  ◎智者無財能修福
  
  沒有智慧的人,有財不會修福;有智慧的人,沒有財也能修福:心想好事、口說好話、身為人忙,這比為自己忙還好呢!一定要打掉自私的小心眼,前程就光明多福。
  
  ◎自修利他有次第
  
  一般人只知道「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。」度化眾生確乎要在世間。佛陀示現降生在人間,學道、成道在人間,化度眾生也在人 間;但是修行確乎要在深山。佛法第一步,應該是「修行在深山,不離深山覺;離山覓菩提,恰如求兔角。」山中幽靜,有它的靈氣甘露,離開了人間雞犬之聲及世 俗情愛之欲,修道沒有嬈亂,心靜下來道業成就了,再來化度世人。這是自修利他的次第,不是像兒童未成年就要他為國為民服務吧!
  
  ◎學無常師取人長
  
  世間有好多人雖不能行,但明白道理,那你可好好聽他的言說;有的人雖然能行,你問他道理,卻沒辦法指導。在修行路上,你若難求到知行合一雙全齊美者, 就退而求其次,缺少那一樣就求取那一樣;即使別人只有一件比你優勝,都值得你學,學無常師嘛!這樣才能圓滿進步。當然,智力有限、生命苦短,那能學到圓 滿?但佛弟子是向圓滿佛果邁進,總得要難行能行,一件一件的學圓滿。
  
  ◎聞而不行難受用
  
  大家平時聽經研究佛學,對一空一切空、無中無假無不空的道理,及八識二無我、五法三自性這些名相可能都懂,但研究佛學還要好好地依法修持,才能得真實 受用。如果在寺裡研究佛學,回家還是懷中抱子、酒肉穿腸過,佛法的三皈五戒都不守,那你研究佛法又如何?最多你同人家談起來能辯才無礙而已。你若要得佛法 的真正受用,還是要老老實實、愚而安愚地力行佛法才有益,才真受用。
  
  ◎疏通觀念即菩提
  
  他人反對你的好事,你慢慢解說道理來疏通他的觀念,這就轉煩惱即菩提;人沒什麼特別怪,只要把觀念調好就不執著了。不要對方一反對,你就生煩惱不幹了!將大好的事情停止待廢,那怎麼修福慧?記著!小不忍則亂大謀。為了成就萬人大事,不單小忍,更要大忍大定。
  
  ◎勿信妄想受磨鍊
  
  修行就是要和業障交戰、和魔鬼抗戰!切莫將敵人當朋友、切莫依妄想當智慧!所謂「慎勿信汝意,汝意不可信;得阿羅漢已,乃可信汝意。」用功時只有一個 正見--接受訓練、服從磨鍊,要打脫牙和血吞,才禁得起考驗。否則生死不了,無量諸苦難以斷除。欲除業障苦,唯有咬緊牙根忍受磨鍊,方有解脫、得大自在之 期。
  
  ◎處世如水能隨緣
  
  做事如果遇到直漢子,當然直心相向行得通;如果遇到彎彎曲曲的人,那就隨緣彎一下,如水隨器而方圓,這樣事情才做得成,免生煩惱,也不會誤了大事。好事做不成,那是你不智、不忍搞壞的!要志心學智慧、忍辱!
  
  ◎順逆感應道心堅
  
  感應有順有逆,不論順逆都是佛菩薩的慈悲。順境固然是好,但唯有在逆境中才能開智慧。譬如春天氣候溫和,固然可使百花齊放、萬物生長;如果沒有秋季, 怎麼會有結果呢?沒有嚴寒的冬天,怎麼會綻開清香撲鼻的高貴梅花呢?所以真正有智之士,學佛愈是遭遇不順,其道心愈是堅固,愈能成就菩提道。古今多少高僧 大德、上根利器者,莫不是在苦境、逆境中成就的啊!大器之材必堅固!
  
  ◎菩提心動五欲靜
  
  海水怎樣才不起浪?沒有風就沒有浪嘛!心要怎樣才能平靜?心不貪戀五欲之風,身離開五欲之境怎麼會動?但你發了菩提心,那就要動喔!那個動是長養善根、開花結果的。凡夫都是顛倒,不應該動的要動,應該動的又不動。
  
  ◎聞法開慧要實行
  
  佛法千生罕遇、萬劫難逢,你聞到了有沒有開智慧?開了智慧你有沒有依智慧而實行?要取淨去染、取正去邪、取無量去有限,要求不生不滅斬除有生有滅。應知!
  
  ◎正知正見弘正法
  
  佛法雖是重在行門,但也重在見地。現在佛法之所以不能興隆,就是大家知見弄偏了,害了佛法,使佛法不能普遍弘揚。要想救國家、救人民,學佛人首先要有正知正見與大智大勇樂說無礙,才可領導二十一世紀學人弘化。
  
  ◎不忘死字道業成
  
  只是掛名佛教徒,徹頭徹尾的凡夫心,當然靜不下來。印光祖師就是以「死」字為座右銘,他警策我們:「修道之人念念不忘此字,則道業自成。」古來高僧大德都是將了脫生死視為大事--「大事未明,如喪考妣」,故修起行來皆能至誠懇切、精進勇猛,功夫很快得相應。今人呢?
  
  ◎本質不良成敗類
  
  佛法講「依法不依人,依智不依識」,大家要分清邪正、染淨,不要糊糊塗塗、不明是非。其實並不是出了家就是菩薩,有的人本質有問題,雖然出了家,習氣 一時還改不了,所以信佛人人可信,出家並非人人皆可。出家是要做擔荷如來家業的法王子,一定要正知正見方可勝任。佛陀所制戒律中有規定:要六根齊全、五官 端正、身體健康、頭腦靈敏,還要道心堅固,具足這些條件才可出家;否則出家不但不能替佛法爭光,反成為敗類!
  
  ◎依文解義誤導人
  
  古德說:「依文解義,三世佛冤」、「離經一句,便是魔說」,一句經文在某方面是一種意思,在另一方面又是一種解說;若只執一種文句或錯解其義,往往自生障礙。非關經文有錯,而是自己智慧不足發生誤解;由誤解而誤說誤導,苦哉也!今值末法邪師者眾,聞法之學人要選擇。
  
  ◎割愛出家為度人
  
  出家人要「割愛辭親」:愛要割,不割就被愛牽絆住,永不能脫身。割愛為修行,為什麼要修行?為度一切眾生。
  
  ◎言非佛說即是魔
  
  學佛的人要有正知見,不管什麼人,凡是講話不合乎佛意就決定不要信;即使是出家人,那也是魔王、魔子來裝騙、滲透的。佛法非天魔外道所能破,唯有佛子能破壞佛法;魔變成佛子來破壞佛法,這就是獅子身中蟲,自食獅子肉。悲夫!「心是惡源」魔子魔孫乎?但願邪不勝正。
  
  ◎中根最好出家修
  
  現在末法時代之初,眾生根性大都是中等善根,中根的人如果有好緣能修道,最好能發心出家,仗三寶功德較易成就。至於下等的人,出家也不會修,那倒不如 在家做個居士,好好勉力修還好,免得出家反而敗壞佛門。我們印光祖師叫人不要出家,就是針對這種下等根性說的。上等人在家修好,出家則更好,既能住持佛法 又能廣度眾生。
  
  ◎捨去富貴道無礙
  
  「富貴學道難」,一個被富貴所迷的人,要他學道真不那麼簡單。富有財、貴有名,有一欲就難出離了,何況有此二欲?所以釋迦世尊捨了富貴才沒有障礙;捨得清清淨淨到雪山學道,道業完成,然後教化世界,安樂一切眾生。
  
  ◎認識比丘具三義
  
  出家沙門又稱比丘,比丘是梵語,具有乞士、怖魔、破惡三種意義:一、乞士,就是要托缽,在我們中國因國情、風俗、環境的差異而不出去托缽,是信眾送到 常住來,也也是受供養。因中乞食,果上才能感得受人天之供養。二、怖魔,在受戒的時候,三番羯磨:「人間有某某出家受戒了。」天上的魔宮就震動,魔王就會 害怕;因出家就是要出離三界,他的魔子魔孫就會少了,所以魔王會感到恐怖。三、破惡,比丘持戒能破心中的種種煩惱惡業。
  
  ◎釋尊為何出家修
  
  我們學佛就是要以佛陀為模範!釋迦世尊當初為何不在皇宮修行?他的父王幫他在皇宮造三時殿,一切都很舒適,就在皇宮裡修行就好了,為何又要到雪山修苦 行,要違背父王的心意呢?在這地方要思惟思惟、開點智慧。如果釋尊不出家而在家修行,那最多只能做個轉輪聖王,王四天下,教導人民修五戒十善;但修持五戒 十善,只能得人天果報,仍不出六道輪迴;且人天福報享盡,再墮落三塗,那就一失人身,萬劫難復了。出家修、在家修不是一樣!
  
  ◎沙彌雖小不可輕
  
  出家人不僅比丘能受得起人頂禮,就是小沙彌也一樣堪受頂禮。佛陀說「三子不可輕」--沙彌雖小不可輕,王子雖小不可輕,龍子雖小不可輕。沙彌雖然小,但未來是大比丘,能住持佛法、弘範三界;所以對沙彌也一樣要恭敬,不可看輕!應當發心供養,擁護道業圓成,功德無量!
  
  ◎身心行道堪受供
  
  出家人的日用是從那裡來的?十方信眾供養的。十方信眾為什麼要供養?供養我們修道。受了供養就要修道,不但身要行道,心更要行道。身行道,不要懶惰懈怠;心行道,時時念佛,不亂打妄想,一念相應一念佛,以致成佛。
【書籍目錄】
第1頁:壹、念佛法義 第2頁:貳、老和尚心
第3頁:參、明信因果 第4頁:肆、正見慧解
第5頁:伍、持守淨戒 第6頁:陸、居家修道
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