承先啟後的中華禪法鼓宗

  　中華禪法鼓宗
　　
　　宗教→佛教→漢傳佛教→禪佛教
　　
　　一、法鼓山禪佛教的宗教師
　　
　　這次要講的主題是：「宗教裡的佛教，佛教裡的漢傳佛教，漢傳佛教裡的禪佛教，禪佛教裡現代法鼓山弘揚的禪佛教」，以及如何從法鼓山所弘揚的禪佛教，而跟今天世界的佛教、未來整體的佛教相互接軌。
　　
　　我希望我們的常住眾能夠有一個共識，這個共識是什麼？「我們是宗教師」，即佛教的宗教師，漢傳佛教的宗教師，漢傳禪佛教的宗教師，漢傳禪佛教裡法鼓山禪佛教的宗教師。
　　
　　1.法鼓山的宗教師是做什麼的
　　
　　法鼓山禪佛教的宗教師是做什麼的？是要實踐及傳揚漢傳佛教裡的禪佛教，而與現在的以及未來的世界佛教接軌，從而貢獻漢傳佛教，協助全球人類，不論是不 是願成為佛教徒，卻都願意接受此非常實用、活用的生活智慧。目前我在東西方社會，已經做著這項工作，而且效果良好，因此這是我們的責任，我們必須培養共 識。
　　
　　因為我發現，我們的常住大眾對於我們的定位不清楚，對於我們教團的過去不瞭解，對於我們現在的處境不明白，對於我們未來的方向目標不確定，這是非常危 險的。由於這樣的不清楚和模糊，甚至於覺得徬徨。如果大家缺乏共同的立足點，沒有群體的使命感，那對我們的漢傳佛教、對我們的團體及個人，都是一個很大的 危機！
　　
　　既然已來出家，既然已選擇了法鼓山來出家，既然是依止在法鼓山世界佛教教育園區受教育，就要對自己的定位、自己的立場、自己的使命要很清楚，否則，我們隨時隨地都可能因了個人的名聞利養而轉換軌道，隨時隨地就迷失生命的方向，拋下教團的責任。
　　
　　2.世界傳統宗教的現況
　　
　　現在我要跟諸位報告一個數字。諸位知道今天這個世界有多少佛教徒嗎？諸位知道傳統的宗教有哪幾種？今天全世界的佛教徒以及漢傳的佛教徒有多少？我在這裡向諸位約略地介紹一下。
　　
　　世界性的傳統宗教據說有十種，但以少數人的宗教佔多數。多數人的宗教，首先是天主教，包括：東正教（舊教）、基督教（新教），加起來約有二十億人口；其次是伊斯蘭教約九億到十億人口，印度教約三億到四億人口，佛教徒則不到二億人口。
　　
　　佛教徒主要分布在哪裡呢？分布在印度、西藏、蒙古、尼泊爾地區的，多數為信仰藏傳佛教的佛教徒，他們在全世界加起來只有六百萬人。在泰國，百分之九十 八是佛教徒，另外百分之二是基督徒及穆斯林。在斯里蘭卡，佛教徒的人口少於基督徒；這聽起來滿奇怪的，當地應該佛教徒居多數，但比例上佛教徒是少的，基督 徒反而多一些。再看越南的情形，也是天主教徒多於佛教徒。比例上佛教徒較多的是柬埔寨和緬甸，很可惜都是很小的國家，人口有限。韓國的基督徒多於佛教徒。 日本看起來佛教徒很多，寺廟和宗派不少，可是絕對多數人是神道教而不是佛教；神道教是根深柢固的民族宗教，因此，日本雖有很多的佛教大學和佛教徒，但其多 數人口是神道教徒。
　　
　　我們也來看一看中國大陸的情形。在中國大陸，正信的三寶弟子不會有多少人。真正佛教徒的意思是受過三皈五戒的人；到各個寺院去燒香、求籤是民間信仰， 不一定是佛教徒。我到大陸訪問的時候，凡是人山人海之處，一般民眾對出家人是不會恭敬的，他們不知道出家人有何用處。譬如我到了某某名山，有大和尚陪著我 在山上參觀，但是一路上遇到的遊客，沒有人認識這個大和尚，他們不會在乎他是誰，也不會在乎我是誰，他們的目的是在那裡拜拜、燒香、旅遊。像這些人不能算 是正信的三寶弟子。
　　
　　現在漢傳佛教存在真正的三寶弟子，以人口比例來說，是以台灣最高。就是台灣全部人口都變成佛教徒，也僅是二千三百萬人。你們猜猜今天台灣的佛教徒有多 少？有一份資料是《人間福報》在二○○四年九月十五日的報導：根據內政部的一項統計，到二○○三年年底為止，台澎金馬地區總共有一萬一千四百六十八座寺 廟，信徒總人數達九十八萬人。這真是不可思議的統計！為什麼？
　　
　　3.漢傳佛教的危機
　　
　　因為像我們法鼓山，並不是一座寺廟，農禪寺雖是寺廟型態，但是我們的信徒人數登記不多；又譬如齋明寺、紫雲寺，信徒登記的人數也很少。此外，台灣佛教 界幾個大團體也都不是寺廟，而是宗教法人團體，稱為某某佛教基金會，這些怎麼統計呢？再者，所謂寺廟也包括一貫道、道教在內，其中又以道教居多，佔 78.4%，佛教其次，佔19.91%。在比例上，佛教的寺院與道教的民間信仰仍相距懸殊，因此佛教徒究竟有多少呢？
　　
　　我們法鼓山這個團體，凡是曾經護持我們，有過一次捐款的人，便視作我們的信徒，目前約有五十五萬人，但其中在我們道場皈依三寶的不到二十萬人。我們這 個團體已經是不錯了，那些捐款給我們的信眾之中，有的已在其他道場皈依，有的沒有皈依。因此，我們聽到某某團體已有信眾一百萬人，某某團體有四百到五百萬 人，這些數字我是相信的，但不都是受了三皈五戒的正信三寶弟子！
　　
　　再就出家人來講，台灣每年的齋僧大會，北中南都會辦，有的齋僧大會到了四、五千人應供，南部四、五千人，北部、中部也各有四、五千人，全台加起來有一 萬五千人。我虔誠祈禱，這些趕齋的僧尼都成為龍象人才的宗教師。我在世界各地行腳，也經常參與各宗教之間的會議，我所看到的佛教宗教師非常之少，漢傳佛教 的華僧更少，反而是南傳、藏傳、日本、韓國和越南的出家眾都比我們多些，其中的原因值得我們省思。
　　
　　從世界各國及各大宗教的角度來看，漢傳佛教的危機是非常重的。但是，我們卻有不少的出家眾認為，漢傳佛教已經沒有希望了，最好趕快去學藏傳佛教、趕快 去學南傳佛教，最好是做喇嘛，或者是到南傳佛教重新受比丘戒！試問這樣一來，漢傳佛教還有前途和未來嗎？雖然我曾經講過：「佛教都是一樣的，南傳也好，藏 傳也好，只要他們存在，縱使漢傳佛教不存在了，佛教還是住世的。」但是我講這話的時候，內心是很沉痛的。
　　
　　漢語系的漢傳佛教是大乘佛教的第二祖國、第二母系，韓國、日本、越南以及東南亞的香港、新加坡、馬來西亞、菲律賓，甚至於包括印尼的佛教，都是從漢傳佛教發展出去的，如果我們母系的佛教很衰微，至少也會影響華人海外佛教的前途。
　　
　　漢傳佛教的智慧、漢傳佛教的功能、漢傳佛教的性質，是最具包容性與消融性的，它賦予了佛教積極住世、化世的精神，所以現在提倡「人間佛教」的，主要是包括中國大陸在內的漢傳佛教。這點請諸位認清楚，希望大家對漢傳佛教有信心。
　　
　　然而漢傳佛教之中，只有禪宗最具有持續、普及性的教團和教化功能，其他諸宗多半不具備這一特質，此在藏傳及日本等國的佛教則不成問題。因為他們的寺院 有派內的延續和傳承，不會由於住持的更換，連宗派的歸屬也跟著換。對這一點，漢傳佛教寺院的穩定性相當脆弱，所以必須特別小心。
　　
　　二、佛教與宗教
　　
　　1.宗教的功能
　　
　　宗教的功能是什麼？宗教的功能是屬於信仰的層次，讓人在徬徨無依、無可奈何的狀況下有希望，在茫然不知所以的生活之中有未來感；對於生活中無法解決的 問題，非知識學問所能解決的問題，世界上常常會發生，生活裡常常會遇到，只有去尋求宗教的信仰來幫助人們，讓人們身心能夠得到安定，社會得到和諧。因此， 宗教是安定人心、安定社會的一種信仰和力量。
　　
　　其次是對於我們心外、身外的自然環境，以及過去、現在或者生前、死後的問題，即「究竟我是誰」的探索。在這方面，如果有深刻的宗教信仰，便不會有問題；一個人若能在宗教上得到答案，就會覺得生活有意義，生命有方向。
　　
　　因此，不論民間宗教、原始部落的宗教，或者是傳統的世界性大宗教，多多少少都會有這種功能。佛教也有這種功能，例如有人害病的時候、遇到災難的時候， 我常勸人念觀世音菩薩，也有人念地藏王菩薩、阿彌陀佛、藥師佛等，或者為了求智慧而念文殊菩薩，凡是有所求的信仰和現象，全都是宗教信仰的層次。所以，佛 教也是宗教的一種，信仰佛教也能夠達成宗教的功能、效果和利益。因此我說，佛教的出家眾就是佛教的宗教師。
　　
　　2.佛教與一般宗教的不同
　　
　　佛教與一般宗教有何不同？佛教與一般宗教之間，既有共同處，也有差異處。
　　
　　佛教的特色，從宗教信仰的層次來講，可以是他力的，也可以是自力的。如龍樹菩薩在《十住毘婆沙論》中提到的易行道和難行道。易行道重於他力，主要是仗 著阿彌陀佛的願力救拔，配合自己的信願行而往生淨土；難行道則重自力，以自己的力量修持六度萬行，其間歷經三大阿僧祇劫而達到福慧圓滿的佛果。然而凡是神 教信仰，不論多神教也好，一神教也好，都是重視他力的，主張人不能成神，更不能超越神；人只能接受神的愛而被救濟上生天國，被召回神的國度。
　　
　　佛教在易行道的他力救濟之外，尤其重視個人的自力修行，即是各種道品次第的修持，能有多少工夫就有多少成就。佛教徒之所以稱其他宗教為「外道」，指的便是向自心之外求道。
　　
　　在修行佛法的過程中，如果對自己的信心不夠，祈求佛菩薩的接引到佛國淨土，這是他力救濟，這也很好，在漢傳佛教之中，修行念佛法門的人特別多。至於求 生西方淨土，算不算是外道？當然不是，淨土法門是一種過程，到了佛國淨土之後，還是繼續在修行，直到見佛聞法，悟得無生法忍，證入不生不滅的空性，這在外 道是不會有的；而且解脫之後，依舊倒駕慈航，還入娑婆，廣度眾生，那便與自力的難行道殊途同歸了。
　　
　　佛教最重要的特色是「緣起」，它的內容是四聖諦、十二因緣。四聖諦就是苦、苦集、苦滅、滅苦之道。苦是結果，苦集是因素，苦滅也是結果，滅苦之道則是 滅苦的因素，這就是因果。苦集與苦是生死流轉的因果關係，滅苦之道與苦滅是生死還滅的因果關係。生死的因果是十二因緣，十二因緣從無明、行、識、名色、六 入、觸、受、愛、取、有、生、老死，實際上就是苦和苦集。如果修道就能夠斷無明，無明滅以後，行滅；行滅以後，識滅；識滅以後，名色滅；名色滅以後，六入 滅；六入滅以後，觸滅；然後，受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅、老死滅，就是十二因緣的還滅，也就是修八正道或三十七道品而斷苦的因緣。這是佛法根本的教 義，叫做因果因緣。十二因緣的兩重因果，一重是流轉的因果，另一重是還滅的因果，即緣起和緣滅。
　　
　　3.佛教的發展與流布
　　
　　佛教從釋迦牟尼佛開始，佛世叫做「根本佛教」，佛滅後至百年叫做「原始佛教」；也有人合稱前兩者為「原始佛教」，乃是教人如何實踐佛法的一個團體。佛教和其他宗教的不同，主要是宣揚佛所說的四聖諦、十二因緣法和因果法。
　　
　　修道是滅苦的方法，修道的內容則是修道品次第的八正道，可歸納為「戒、定、慧」三無漏學。要得無漏的解脫，就要修八正道，這是根本佛教，然後根據戒、 定、慧而發展。然因佛陀的弟子們沒辦法全然普遍的做得一樣好，所以漸漸的有人特別重視於戒，有的特別重視於定，有的特別重視於慧，對戒、定、慧產生輕重之 偏，慢慢的發展成每一個大弟子都有他們的特色。如目犍連是神通，阿難是多聞，舍利弗是智慧，須菩提是解空，摩訶迦葉是頭陀，還有議論特長的摩訶迦旃延。這 就是說佛陀當時的弟子們，各有一群一群的弟子。經過一、兩百年發展，解釋的角度漸漸的多出來，還有隨著佛法的傳播到不同地區，漸漸的也根據各地的風俗、語 言、習慣及宗教文化背景的需求，因而逐漸形成了各個部派。
　　
　　首先出現了根本分裂，分為「上座部」及「大眾部」，之後兩大部又出現多次的枝末分裂。相對於根本佛教或原始佛教，稱之為「部派佛教」；又相對於後來的 大乘佛教，稱之為「小乘佛教」。其中從上座部分出的說一切有部，自中印度繼續往西北印度發展，先後完成了以「阿毘達磨」為名的許多論書。此部派的思想，和 後來的小乘《俱舍論》以及大乘瑜伽行唯識學派的思想有密切關係。
　　
　　初期大乘的般若空性思想，好像是從印度南方發展出來的，而且和大眾部思想有密切的關係，但是尚無明確的證據。目前可以確定的是生於二世紀的龍樹菩薩， 的確曾弘化於南印度。他所著的《中論》等多部論書以闡明《般若》的空義為主，基於緣起及二諦的立場，在部派分立之際，積極弘揚大乘空性思想。後人稱龍樹及 其弟子提婆一系的思想為中觀學派。
　　
　　較龍樹、提婆為晚的無著、世親，是四世紀末至五世紀的人，世親受到其兄無著的感召，捨小乘揚大乘，此系以《解深密經》等經論為基礎，開展出瑜伽行唯識學派，弘揚強調緣起自相有的唯識思想。
　　
　　至於大乘的「如來藏」思想是從哪裡來的？這似乎是在「空」、「有」兩種思想之間的調和。中觀思想偏重於「空」，唯識思想偏重於「有」，如來藏思想則是兩邊都講，所以有「空如來藏」和「不空如來藏」。
　　
　　以上三大思想體系，實際上都是從十二因緣發展出來的，緣起論可以說是大、小乘佛教的核心。
　　
　　佛教可以分為原始的根本佛教、發展的部派佛教，以及適應時空的大乘佛教。大乘佛教在印度發展到末期，就是大乘密教。因此中國佛教的經典，是以部派佛教 所傳的四阿含經以及各部的律、論，這是基礎的部派佛教；同時也把大乘佛教初、中期的「中觀」、「唯識」、「如來藏」的思想陸陸續續的從印度、西域傳到中 國。晚期的大乘密教傳到中國的，是以唐朝開元三大士為主流，弘傳未久便在中國中斷；而到了日本，空海所傳之密教，因以「東寺」為根本道場，故稱「東密」， 以別於天台宗最澄所傳的「台密」。西藏的藏傳佛教，原則上是由印度傳入的大乘密教；藏傳佛教之所以要說勝於漢傳佛教，因為他們認為顯教的大小諸乘是共法， 密乘是不共大乘的最上乘法。
　　
　　佛教的向外發展，其中有一部分傳向南方，譬如：斯里蘭卡、緬甸、泰國，以及東南亞幾個國家。這些地區的佛教，都稱自己屬於上座部佛教。事實上，上座部 有一支是向西北方傳，成為「有部」，向南方傳的叫「分別說系」。當上座部「分別說系」的部派佛教到了南方，產生的變化不多。一位出生於印度的大師佛音（或 譯「覺音」），寫了一本著名的《清淨道論》，乃是南傳部派佛教的論書中最重要的一部，在漢傳佛教裡也有兩種譯本，一是宋朝時的翻譯，一是民國時期的譯本， 這兩種譯本目前台灣都有。南方的佛教並沒有像北傳佛教出了很多的大論師和大思想家，因此漢傳佛教的聖典要比南傳巴利藏來得多；《大正藏》的前五十五巨冊， 其中包含中國人和印度人的著作。南傳的著作少，有名的論師也不多，至今還保存著印度部派佛教的風格。
　　
　　藏傳佛教比漢傳佛教優勝的部分，除了邏輯學及中觀、現觀，主要是受印度教坦特羅的影響，因此有將此時期的印度佛教稱為「坦特羅乘」或「密乘」、「金剛 乘」，已經不是純粹的印度初、中期的大乘佛教。晚期印度佛教的勢力範圍，被復興以後的印度教逼到南方的一個區域流傳，佛教為了求生存，也不得不適應印度 教、適應印度人的需求，所以就密教化了，這對於漢傳佛教、漢文化的環境來講是比較陌生的。而漢傳佛教傳譯了大量的阿毘曇部及律藏的四律五論，卻多是藏傳佛 教所未傳的。
　　
　　元朝時代，藏傳佛教經由蒙古人統治中國而傳到漢地；明朝的時候，藏地的佛教也漸漸的傳到漢地；清朝的時候，原則上滿清政府的皇帝信的是密教，因此在漢 地，喇嘛教多半是蒙古族及滿族人在信仰，由於政治上的影響，漢人之中也有一些信仰者，然影響不大。這是因為漢民族的儒家思想，是以人為本位，而不是以天、 神為本位的。因此在漢文化的社會裡，藏傳的密教一次一次的進來，總是無法與漢文化結合。
　　
　　三、漢傳佛教的特色
　　
　　漢傳佛教的特色，在於使大乘的佛法跟中國的儒道思想能夠互動，因此上一代的佛教大善知識們，主張以佛學為基礎，以儒、道二學為輔助，也就是要精通儒、 釋、道三教（雖然儒家和道家的基本教義派永遠是排斥佛教的），就能夠使佛法為中國人所接受。儒家是入世的，以人為本的；道家是出世的，以煉仙、長壽、長生 不老為目標；佛教的小乘是以出世（解脫）為根本，大乘佛教則是以救世為根本，嚴淨國土，成熟有情，以淨化社會、淨化人心的菩薩道來普度眾生。
　　
　　1.大乘佛法的極致發揮
　　
　　中國佛教是把大乘佛法做了極致的發揮，菩薩乘的基礎，必須具備人天的善法，也必須具備修行解脫的法門。人天的善法，即五戒十善，大家很容易懂，大乘佛 教講的解脫，跟小乘相同的是同出三界生死，不同的是「即生死而出生死」，也就是禪宗《六祖壇經》所說的：「佛法在世間，不離世間覺。」因此，菩薩的意思是 「覺有情」，自覺覺他，又叫做「大道心眾生」。菩薩是要求自己覺悟，同時也要幫助他人覺悟。這個覺悟是知道煩惱是什麼，知道生死是什麼，而鼓勵眾生不要貪 戀生死，亦不畏懼生死，不要被這兩重煩惱所困擾，這就是大乘菩薩的解脫，也就是漢傳大乘佛教的特色，而與小乘以出離三界生死的解脫很不相同。
　　
　　根本的佛法講，聲聞解脫是三生六十劫，辟支佛是四生一百劫，成佛是三大阿僧祇劫。漢傳佛教裡的禪宗和其他各宗也都講成佛，但成佛不是那麼簡單的。佛經 告訴我們，賢劫一共有千佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，彌勒佛第五，今後要經過許久許久，彌勒菩薩才下生人間成佛，在龍華三會度眾生。藏傳說的「即身成佛」， 那是通過上師加持，修行相應法，成就了與其本尊悲智相應的功德。中國禪宗也講「明心見性」、「見性成佛」，那是親自體驗到了與三世諸佛一般無二的佛。漢傳 佛教被否定的原因，是因近代漢傳佛教培養專精於漢傳的人才太少，解行並重的人、真修實悟的人不多見。因為深入漢傳佛教而能有修有證者不多，自我否定的漢人 佛教徒就多了。將來我們法鼓山的僧俗四眾，會不斷的接觸到南傳和藏傳的高層僧侶，一看他們會講、會說、會告訴你怎麼修行，修行什麼法門有什麼好處、什麼成 就，就會覺得他們很好。如果我們對漢傳佛教都不會講、不懂得如何修行、不清楚漢傳佛教的立足點，當然就會跟著人家走了。這麼一來，毋須多久，法鼓山就可能 變成世界諸宗共住的佛教園區。那似乎也很好，往好的方向瞻望，可能成為佛教諸宗研究的重鎮，像當年印度的那爛陀寺有中觀與唯識競美，法鼓山則印度佛學系及 藏傳佛學系興盛；可哀的是，漢語系的漢傳佛教變成旁落而衰微，又豈是世界佛教的好消息？尤其嚴重的是，漢傳佛教被置於修學的中心之外，人間性、生活化的禪 佛教，也將會在法鼓山的教團中隱退，這絕對是世界佛教的大損失！所以我要再三強調，我們的教團必須站穩漢傳禪佛教的立場，否則世人要學漢傳佛教，只有去日 本及越南，或要寄望於中國大陸了。
　　
　　我也必須在此聲明，我絕對是以印度佛教為依歸的，我寫《正信的佛教》，是以《阿含經》為準則，我在台灣及美國亦開講過數次《中觀論》及《成唯識論》， 並且也出版了《八識規矩頌講記》，在佛教的法義方面為我增長了廣度與深度。所以，我從佛法的普及信仰和生活化的實踐面、適應面著眼，要承先啟後大力維護闡 揚漢傳的禪佛教，並不表示是反對其他各系佛教的。
　　
　　2.大乘八宗
　　
　　中國從南北朝隋唐時代開始，陸陸續續成立了八個大乘宗派，分別是：三論宗、淨土宗、天台宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、禪宗和密宗。其中，三論宗和唯識宗 的思想，偏重於印度哲學，三論宗偏於中觀，唯識宗（法相宗）偏於瑜伽；三論宗帶有一點中國的味道，唯識宗幾乎沒有中國的東西，乃是偏重於學問的，而較少發 展教團組織的信仰與實踐。密宗也偏於印度的，故此三個宗派在中國傳了幾代就停頓了。律宗，有專門研究的人，卻沒有一個教團，也沒有多少專屬的寺院和群眾。 實際上，中國的律宗自始就不是一個教團的派系，乃是研究四分律的學派，一共有南山、相部、東塔三派，而能夠被延續下來的只有「南山道宣」一派。後代對於戒 律的研究，大概都是根據南山律來發揮的（請參閱拙著《戒律學綱要》）。
　　
　　每一個出家人都要受戒，受戒時就是用南山律，因此在出家人之中也只有少數的律師研究南山律來傳戒、講律。到了明朝，律宗已經斷絕，蕅益大師對此著墨甚 多。明末，寶華山系統的傳戒規範又復興了，我們現在受的戒就是這個系統傳下來的。它跟早期的南山律是不全一樣的，因為中國的律宗沒有一定的寺院，沒有一定 的信眾群，雖有傳戒的寺院，未必就是律宗的教派。
　　
　　天台宗，整合了印度大小乘佛法，也契合了以《法華經》為根本教典和中國思想的特色，其傳承則是在智者大師之前已有了數代。據說龍樹菩薩是天台宗的始 祖，後有慧文和慧思禪師，智者大師乃是第四代。在中國來講，智者大師是第三代，前有慧文、慧思，到了智者大師集其大成。日後，智者大師的學生章安禪師，把 智者大師的講錄整理成為三大部，既是學問的、研究的，也是實修的。因此，天台宗具足了思想性的、組織性的、次第性的，不論教理及禪觀都有極其謹嚴的系統次 第，但其派下學者漸漸地多重於教理的宣揚而少重於觀行的修證，故演變成了法義思想的佛教，因此沒有辦法成為普遍實踐的教團。所幸每一個時代總有幾位研究天 台教學的學者，在努力於天台學的註釋及弘講，唯專屬寺院則非常的少。
　　
　　華嚴宗，出現於天台宗之後，乃是根據《華嚴經》成立的宗派，其源頭也是印度的龍樹，並且跟唯識、天台、淨土都有關係，具組織性和思想性，而把如來藏的 「法界觀」發揮到極峰的層次。但是在中國也沒能成為一個向民間普遍推廣的教團，只有學者們在研究、講解，卻沒有教團組織，其信眾少，正統華嚴宗的寺院也非 常之少。因此，所謂漢傳佛教的學問化，固然有三論、天台、唯識、華嚴和律等諸宗，卻只有淨土的念佛及禪宗的「道在平常日用中」，是持久、普遍深入民間的。
　　
　　不過，提起淨土宗，中國並沒有一個代代相承的淨土教派，不像日本各宗均有固定的寺院，尤其日本的淨土宗勢力非常堅強。日本的淨土宗是教團，創始祖是法 然，而後由親鸞新創的淨土真宗，發展成為勢力龐大的教團，可以說擁有日本佛教一半的信眾。在中國，淨土宗的寺院很少，我們所看到的淨土宗，都是某個時代某 個寺院出了一位倡導念佛的大師，於是該寺院便在那時代成為淨土宗的寺院，然而時日一久，也可能轉成禪宗道場，故亦沒有代代相傳。日本的淨土宗寺院則不會因 時而異，它一定是一代一代的脈絡相承。
　　
　　關於淨土宗的發展，日本學者主張，淨土宗是從中國的善導大師開始的，但是中國的蓮宗學者認為是從廬山慧遠大師結蓮社念佛開始，故推慧遠為蓮宗初祖，近 世的印光大師則被尊為淨土宗第十三代祖師。從東晉至民國的一千五百年之間，淨土宗只有十三位祖師，可見不是代代相承，而且這十三位祖師，彼此之間並不一定 有直接關係。譬如明末蕅益大師之後，一下子就接到了清朝的紅螺（徹悟）大師，接著便是民國的印光大師。其實這都是出於後世學者做的排序，而且，不同的學者 尚有不同的排法。這就表示，淨土宗在中國，雖然擁有許多修行淨土法門的人，卻沒有屬於淨土宗傳世不絕的脈絡與教團。
　　
　　在漢傳佛教之中，擁有僧團和眾多的寺院，而且重視法脈代代傳承的，唯有禪宗。事實上，禪定是大小三乘的共軌，淨土是大乘諸宗所同歸，淨土皆是諸佛菩薩 發的本願所成，願度眾生，就必須要建設淨土，在嚴淨國土的過程中度眾生，在度眾生的過程中嚴淨國土，那個國土就是淨土，所以不是唯有西方的彌陀淨土才算淨 土。也不是唯有淨土宗的人才念佛，事實上大乘諸宗都念佛、都信有淨土，禪宗也念佛、也信有淨土。而禪宗是法脈未斷、寺院處處的唯一例外。
　　
　　3.融合諸宗精華的禪宗
　　
　　中國漢傳佛教的特色，就是完成於中唐，迄今依舊遍及全國的禪宗。
　　
　　中國佛教一講到禪宗，大概就是包含了一切宗派。在禪宗的寺院裡，有的研究華嚴、天台，有的研究唯識、三論，也有人研究律，而且禪寺裡絕多數人也是念佛 的，以致有參「念佛是誰」的公案話頭。禪宗的寺院也容納了真言密咒，禪寺常持誦的有：〈尊勝咒〉、〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉等。因此可說，禪宗 乃是成熟而實用化了中國大乘諸宗的精華，也涵蓋了中國大乘諸宗的長處、用處。
　　
　　太虛大師站在中國漢傳佛教的立場，把佛法根據八宗而歸納為三大系：「法性空慧宗」、「法相唯識宗」和「法界圓覺宗」。「法性空慧宗」指的是三論宗，由 吉藏大師完成；「法相唯識宗」指的是唯識宗，由玄奘、窺基大師完成；「法界圓覺宗」是指法、法相兩宗以外，其餘六宗皆是法界圓覺。在太虛大師的著作裡，分 量最多的即是法界圓覺宗，他個人也是偏重法界圓覺宗的。
　　
　　印順長老提出的印度大乘佛法三大系，則與太虛大師的漢傳佛教三大系有些不同。他講的三大系，即「性空唯名」、「虛妄唯識」和「真常唯心」。「真常唯 心」是如來藏系的經論，意思是真如、如來藏、佛性、法界、法性、實性、實相等，好像即是法界圓覺宗，但不盡相同；「虛妄唯識」是指彌勒、無著、世親的瑜伽 學派；「性空唯名」是指龍樹、提婆、清辨、月稱等的中觀學派。
　　
　　印順長老是依據經論思想而分析，不是以一宗一派作為歸類，他是回到印度佛教的源頭予以釐清，哪些屬於「真常唯心」，哪些屬於「虛妄唯識」，哪些屬於 「性空唯名」。他把「性空唯名」作為大乘佛教的最根本，這跟印度《阿含經》的佛教思想是相通的；但是，印順長老並沒有就把《阿含經》當成最高的佛教，他以 「性空唯名」的中觀大乘佛法為佛的本懷，這跟太虛大師的想法以「法界圓覺（如來藏）」的空有圓融為本懷是不同的。唯此兩位大師都是思想家，卻皆未能及身組 成持續而普及的教團。我則參考了太虛大師及印順長老的偉大思想，站在現代人所見漢傳禪佛教的立足點上，希望把印度佛教的源頭以及南北傳諸宗的佛法作一些溝 通，因為我所見、所知漢傳禪佛教的特色，就是釋迦牟尼佛化世的本懷。
　　
　　四、漢傳禪佛教的範疇
　　
　　1.含攝整體的佛法
　　
　　漢傳的禪佛教，並沒有一定的範圍。天台的《釋禪波羅蜜》說，禪波羅蜜總攝一切波羅蜜，禪既是大小三乘的共軌，漢傳的禪佛教便是含攝了整體的佛法。
　　
　　我們知道，天台宗、華嚴宗的祖師們大都是禪師，律師們的持誦、禮拜、念佛、打坐，也都是禪定的工夫。要曉得戒、定、慧三學是分不開的。念佛的人，根據 淨土經典《觀無量壽經》，觀想的「觀」就是禪，叫「禪觀」。此外，唯識宗的瑜伽師，就是禪師；中觀又叫空觀，空觀實際上是從十二因緣觀而來，是觀行，也是 禪觀。密宗非常重視與本尊相應的觀行，離開相應不能叫做密，既然是相應就是瑜伽，也就是禪，可見任何一宗都是禪的內容了。
　　
　　不知從何時起，有人將禪宗稱作「宗下」，法義之學的各宗稱為「教下」？其實天台宗主張教觀並行，禪宗雖云教外別傳，唯從《六祖壇經》就主張「宗通說亦 通」的，《壇經》中引用了十來種經證，便是最好的例子（參閱拙作《禪與悟》之〈六祖壇經的思想〉，《法鼓全集》四之六）。所以「從禪（心）出教，藉教悟宗 （心）」，是產生全體大小乘佛法的共通因果。
　　
　　例如釋迦牟尼佛在菩提樹下思惟的最後，即明心見性，明的是無我心，實際上無我心就是禪心、禪的宗旨。因為佛悟到無心之後，說出四諦、十二因緣、五蘊、 十八界、六度、四攝、三法印、二諦、一乘等佛法，名之為「從禪出教」。「教」就是佛陀的言教、佛說的法，那是從禪修悟出來的。
　　
　　然後，我們這些後知後覺的佛弟子們隨佛學法、修行禪觀，經過聞思修證的過程所要達成的目標，是悟得自己的自性與三世諸佛的佛性無二無別，因為佛性即是無我的空，即是無心，即是禪心，這就叫做「藉教悟宗」。
　　
　　因此，歷代的禪宗祖師雖唱不立文字，卻留下了大量語錄文獻，證明他們都是博通內外群書的大學問家，只是唯恐學禪人的執著文字而將心死在句下，故要呵斥那些只知尋文守墨的文字阿師。
　　
　　從釋迦牟尼佛開始，禪法始終是一貫的，一直到現在為止，不論是大乘、小乘，都不離開禪法，只有深淺頓漸不同，沒有本質的差異，也就是悟得「無我心」。
　　
　　漢傳的禪佛教，有廣大的包容性、持久的普及性和高度的適應，包容適應中國文化，普及於中國社會，也當能包容適應和普及於現代世界的多元宗教、多元文化，又能消化、融合多元文化而成為人間性的共同文化。
　　
　　多年來的我，即以漢傳的禪佛教為背景，將禪佛教的觀念及方法，轉化成一個新名詞，叫作「心靈環保」，又以「心靈環保」為主軸，來推動「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，再以三大教育來達成此一理念的實現。所以發揚漢傳的禪佛教，乃是我們的命脈所繫。
　　
　　2.從人本的立場修解脫道
　　
　　漢傳的佛教是重視於人文的，禪宗就是站在人的本位上修解脫道，來淨化人心、淨化社會，所以在漢民族的社會裡受到普遍歡迎而持久的盛行。其中有沒有怪力 亂神、故弄玄虛？《大藏經．史傳部》裡便有一部《神僧傳》，有些修禪的人會現神通，而有神蹟，但是大善知識的禪師是不准玩神通的。《高僧傳》的神異僧之 中，雖也有大禪師，但終不是禪師的常範。在禪宗的五家七宗之中，不管哪一家哪一宗，我們看到禪師多少都有神通、感應，但是不會表演和宣傳的。我編的《禪門 驪珠集》裡也有幾位禪師曾有神異靈驗，但不是成為一位偉大禪師的必備條件和範例。由於外道也有神通，所以不是因有神通而能成為一代宗師、禪師的。
　　
　　漢傳佛教的本質是人本的。可惜到了明末之後，因為當時部分禪師的腐敗，嘴上講公案、弄禪機、耍嘴皮，生活行為都不像是個比丘，致使明末四大師的憨山、 紫柏、蓮池、蕅益都對當時禪宗的人士沒有好感，而持批評的態度。他們都是禪師，卻不承認自己是禪師。那不是禪宗不好，而是當時自許為禪師的人，多半沒有真 正實踐漢傳的禪法。但是，中國佛教的特色是屬於人間性的，以人為本位的，也可以說這是漢傳禪法的特色。目下台灣宗教界，標榜是禪師的人也不少，正統佛教的 及外道的都有，因此我在國際間是知名的禪師，在國內我則寧可被稱為法師。
　　
　　五、法鼓山所弘揚的禪佛教
　　
　　佛法的源頭是從釋迦牟尼佛而來，最基礎的聖典是《阿含經》；我們法鼓山的禪法是結合了《阿含經》，並且運用中國禪宗的特色，而貼切、適應著今天的時代環境，在態度上是開放的，在觀念和方法的立足點上，則本於中國的禪宗。
　　
　　法鼓宗的漢傳禪法究竟是什麼？便是我經過數十年的薰聞、閱讀和實修，將佛教的來龍去脈釐清整合，其間陸續出了幾本書，如在《禪的體驗．禪的開示》分為 四篇，第一篇是非常精要的基礎方法，並且有系統的介紹中國禪宗的傳承和禪宗歷代祖師最精采的部分。這本書主要是根據日本駒澤大學忽滑谷快天教授的《中國禪 宗思想史》，內容涵蓋了從印度禪到中國的禪宗；另有三篇是我的禪修指導開示。如果有興趣的話，尚可以參考《聖嚴法師教默照禪》以及英文版《牛的印 跡》（Hoofprint of the Ox，中譯本由商周出版公司出版）。
　　
　　我把漢傳禪法的臨濟及曹洞兩大宗，既分流又合用，也就是將大小乘次第禪及頓悟禪，與話頭禪及默照禪會通，因應不同禪者的需要或不同時段狀況的需要，彈 性教以適當的方法，以利安心。而其宗旨，則皆匯歸於話頭或默照的祖師禪，是跟平常人的現實生活密切結合的。在傳承之時，原則上兩脈並傳，亦可視因緣而傳其 中的一脈。
　　
　　立足於漢傳禪佛教的基礎上，不棄學術思想的研討，不被言教文字所困囿，活用印、漢、藏三大主流的各派佛學，才是無往而不利的，也是可以無遠弗屆的；又因我們承繼了中國禪宗臨濟及曹洞兩系的法脈，所以名之為「中華禪．法鼓宗」。
　　
　　六、建立「法鼓宗」之原因與目的
　　
　　提出法鼓宗的原因有二：
　　
　　1.因法鼓山的禪法，繼承了臨濟、曹洞兩大法脈的合流，所以必須重新立宗。指導學者，則仍可單傳一脈或兩脈並傳。而修學者若能於其中一流得力，則另一流亦必得力，所謂「一門通，門門通」。
　　
　　2.因法鼓山的禪法，是整合了印度及漢傳諸宗之同異點，並且參考現今流行於韓國、日本、越南的禪法，乃至南傳內觀法門、藏傳的次第修法，重新整理漢傳佛教的傳統禪法之後的再出發。因為是在承襲傳統禪法之外又有創新，所以必須重新立宗。
　　
　　創新的內容，例如本書〈承先啟後〉一文中所說：將傳統的話頭和默照禪整理後，除了保持頓悟法門的特色，也在頓中開出次第化的漸修法門。並且將禪修過程由淺入深，分成四個階次：散亂心、集中心、統一心、無心，每個階次各有修行及進階修行的方法。（參考第8頁）
　　
　　提出「法鼓宗」之目的有二：
　　
　　1.使禪佛教與義理之學互通。
　　
　　2.使禪佛教與世界佛教會通，並且接納發揮世界各系佛教之所長。
　　
　　例如本文〈三、漢傳佛教的特色·融合諸宗精華的禪宗〉所說：「我站在現代人所見漢傳禪佛教的立足點上，希望把印度佛教的源頭以及南北傳諸宗的佛法作一些溝通，因為我所見、所知漢傳禪佛教的特色，就是釋迦牟尼佛化世的本懷。」（參考第44頁）
　　
　　再如本文〈五、法鼓山所弘揚的禪佛教〉：「立足於漢傳禪佛教的基礎上，不棄學術思想的研討，不被言教文字所困囿，活用印、漢、藏三大主流的各派佛學，才是無往而不利的，也是可以無遠弗屆的。」（參考第51頁）
　　
　　所以，提出「法鼓宗」之目的，可說是為了期勉法鼓山的僧俗四眾，以復興「漢傳禪佛教」為己任，擔負起承先啟後的使命和責任，以利益普世的人間大眾。
　　
　　七、問答
　　
　　問︰禪宗的禪是如來藏系統，見性之後有個東西在，這是流弊。師父以後要不要再講「如來藏」？修禪的人是否都該去念佛？
　　
　　師︰修禪的人不一定都要念佛去！明末因為禪宗的弊端很多，以致大師們不承認自己是禪師。蕅益大師本來是學禪的，後來棄禪而念佛去了。清朝時期的禪宗人士，大致上都會念佛，念佛之後參話頭，參「念佛是誰？」。
　　
　　如來藏系統不一定有流弊，所謂流弊是說，有一樣東西叫做如來藏，很容易跟外道的神我混淆。如果對佛法的知見很清楚，就不會有問題；如果對佛法的知見不 清楚，很容易出岔子，自己有一點小小的身心反應，就以為自己已經見到佛性了，其實可能只是光影門頭中的幻影、幻覺；最多是有統一心的經驗，便以為是與三世 諸佛把臂同行了。
　　
　　佛性無相，自性是空。若還有執著在，執著自己的經驗，很容易未證謂證，那就是執著如來藏而可能產生的流弊。但是如來藏本身並沒有問題，此請參考拙著《華嚴心詮》第四章第五註「如來藏」條，有較詳細的說明。
　　
　　問︰禪宗的精華是人間，因此未來禪宗開悟的機緣、機鋒的形式，還要不要沿用下去？這是讓人產生興趣的地方，也是讓人感到神祕的地方。
　　
　　師︰中唐到晚唐之間，禪宗的祖師們對修行相當有深度的人或者是根器特利的人就用機鋒。如果是剛開始學禪，既沒有工夫、根器又鈍的人，而套用過去人的語錄機鋒，那就像東施效顰、鸚鵡學人講話，完全沒有用處。機鋒本身不是問題，問題在於老師與弟子之間用之得當與否而已。
　　
　　如果不用機鋒，就老老實實從基本的禪觀方法學起。天台止觀是可淺可深的，一般的中國禪者，若不從調五事及具五緣做起，便得有老師指導參究話頭，因此天台的教觀及華嚴的心境，是禪者必須借力的。可見不講「如來藏」的方便，漢傳禪法的無念無住無相是不易著力的。
　　
　　中國禪法的發展也有幾個階段，請參考拙著《禪的體驗．禪的開示》。從達摩開始，進入純禪時代，在這之前，用的是禪數方法，近於禪定學，六祖惠能以下， 則用禪機的禪學，唐末以後是綜合諸宗的雜修時代，南宋之世，禪宗中興，則出現了默照與公案話頭的禪風；禪宗之前的禪數方法是修九次第定的禪法，達摩二入的 理入，及惠能的即定即慧，是頓悟禪（祖師禪）。其實此一頓悟禪，與天台《摩訶止觀》的「觀不思議境」相同。
　　
　　問︰請師父簡單的講解今天的主題「禪佛教」的定義和範圍？
　　
　　師︰廣義來講，所有的一切佛法都是禪佛教，「從禪出教，藉教悟宗」，所有的佛法都不離禪法；狹義來講，就是漢傳的禪宗佛教，禪宗雖含大小諸宗的基礎及其精華，歸納起來就是法鼓宗的默照禪、話頭禪。
　　
　　問︰師父剛剛提到法鼓宗的禪是接續《阿含經》，又說我們所提倡的不是中國禪宗的禪，我想問的是：中國禪宗的禪是奠定在《般若經》的基礎上，《般若經》是否也是法鼓山的基礎之一，是不是我們只納入《阿含經》？
　　
　　師：我沒有說我不提倡中國禪宗的禪，而是不同於光說不練的口頭禪或狂禪，乃是宗說具通的禪。達摩禪法是從如來藏系統的《楞伽經》出發，五祖、六祖都講《金剛經》，由於如來藏的佛性，即是《般若經》的空性。
　　
　　問︰這是接續著般若思想？
　　
　　師：對！《阿含經》只講緣起法，沒有講空。空性是般若、中觀依緣起思想而發展出來的。《阿含經》講緣起，見緣起即見法，見法即見佛；這個佛是什麼？是空性，是一切諸法的自性本空！
　　
　　問︰我們所使用的方法如參公案、話頭之類，原本來自禪宗的基礎，現在加上《阿含經》的內容，則所體驗到的會不會和過去不同？
　　
　　師：《阿含經》並沒有講什麼公案、話頭，也沒有講默照、見佛性。我們在方法上有話頭、有默照，在觀念上有佛性，這就不同於《阿含經》。但是此二法門探 索其源頭，確是《阿含經》宣說的緣起，即無常、無我、空、得解脫。若背離了《阿含經》的緣起法（即我認知的「見法即見佛」的「佛性」），便不能算是佛法 了，然而漢傳的禪佛教具有包容性、消融性，以及對於人間社會的適應性，因此法鼓山要堅持漢傳佛教的立場。
　　
　　《阿含經》所代表的素樸性、人間性、實用性，是無可置疑的，然其涉及安心法的次第禪定，則非一般人在日常生活中所能體驗的；所以禪宗將禪修的工夫，運用到擔水砍材、飲茶喫飯等平常生活中，乃是佛教傳到漢地之後不得不然的發展，這也是《阿含經》所未能見到的特色。
　　
　　（此文於2004年9月23日、9月24日、10月7日、10月21日分成四次對法鼓山僧團大眾講出，復於2006年3月20至25日刪修增訂。復經果徹、果見、孟穎三位僧俗弟子校勘補正，迄同年7月8日定稿。）