諸位法師、諸位同修：
今天晚上我想跟大家談談我們道場發展的方向與目標，一個道場如是，一個家庭、一個團體也不例外，世間人總希望能夠興旺，能夠安定，不斷的向上去提昇，這個想法是正確的；但是往往事與願違，這是什麼原因？我們必須要把原因找到，把這個原因消除，我們這個願望就能圓滿達成。
現在的道場確確實實跟古時候不一樣，古代的道場真的是有道，現在只有場，沒有道了，所以事與心違，不是沒有道理的。什麼叫做「道」？簡單的說「道」就是我們的看法、想法、說法、做法，與事實真相相應，這就是「道」。事實真相就是《般若經》上常講的「諸法實相」，能與實相相應就是「道」，也是諸佛菩薩所行之道。如果與事實真相相違背，道就失掉了，失掉了也可以叫做「道」，它不是覺悟的道，是一個迷惑顛倒的「道」，迷惑得嚴重的就是三惡道，那也是道，如果這個場所當中修三惡道，那就麻煩了。
佛告訴我們，不但三惡道不能夠修，三善道也不好，都不能夠解決問題，所以必須要超越六道，六道上面是聲聞道、緣覺道、菩薩道，這才稱之為「正道」。由此可知，六道裡的道都不正，這是我們不能不知道的。所以學佛的同修必須要以超越六道輪迴為我們這一生努力的目標。
而六道輪迴是怎麼來的？一定要清清楚楚、明明白白，這就是說事實真相要搞清楚。前面跟諸位說過，六道是嚴重的執著而變現出來的。六道之外的四聖法界也不是真實的，是從分別裡變現出來的，有分別而沒有執著，這就是聲聞、緣覺、菩薩，包括十法界裡的佛。
十法界裡有佛，這裡的佛正如天台家所說的藏教佛、通教佛，都是屬於十法界的，沒有能超越。別教超越了，別教的地上菩薩破一品無明，證一分法身，超越了。別教也有十地菩薩、等覺菩薩、佛。由此可知，別教的佛只破十二品無明，四十一品無明，他只破十二品，相當於圓教第二行位的菩薩。圓教初住菩薩就破一品無明證一分法身了，初住在斷惑證真上來說，等於別教的初地；初行位的菩薩等於別教的等覺，二行位的菩薩等於別教的佛果。諸位看看天台家所說的，你就明瞭了。
所以十法界裡有佛，藏、通是在十法界，沒有能超越，也就是說他的分別沒有斷乾淨。分別、執著如果完全斷乾淨了，這就超越十法界了，這就是《華嚴經》講的四十一位法身大士，那就不是凡夫了，也不是權教、二乘，他是真正的菩薩。佛法裡常講權教、實教，「實」就是真實的，破一品無明以後就是真實的，未破無明以前都叫「權教」，權教不是真實的，我們要明白這個道理，然後我們才真正體會到佛的教誨。
佛教我們開權顯實，要把權小凡夫的結解開，然後顯出真實；真實是我們本有的，所以我們確確實實有份，不是沒有份，真的有份。通常大乘法裡講的迷悟，十法界是迷，六道裡迷的更深，一真法界那就是悟了。悟了才有一真，迷了才有六道，才有十法界。
但是馬鳴菩薩在《起信論》裡講的好，他老人家說：「本覺本有。不覺本無。」，這二句話非常重要。本覺本有，我們當然可以證得，換句話說，我們應當作佛、作菩薩。不覺本無，不覺就是妄想、分別、執著，這本來沒有，本無，我們當然可以斷掉的；本來有的，一定可以證得；這兩句話保證凡夫能作佛。
所以我們首先要建立信心，不僅是淨宗要求信願行這三個條件，說實實在在的話，那一個宗派、那一個法門，不講信願行？所以一般人提到信願行，哦，這淨土宗講的，其實任何一個宗派，你要是沒有信、沒有願、沒有行，都不能成功；禪也好，密也好，教也好，都是建立在信心上，願力推動你認真的修學，沒有願力，你的修學就鬆懈了，你就不能精進了，所以一定要大願。
大家都曉得大乘法建立在大菩提心的基礎上，什麼叫「大菩提心」？大菩提心就是大願，所以有真信、大願，我們的行自然就相應了。
可是難題來了，我們對於大乘經論也有相當時間的涉獵，但是我們的煩惱習氣斷不掉，有很多同學說：「我知道，但我做不到啊。」，知道而做不到是真的嗎？他相信是真的，我不相信；我覺得你沒能做到是因為你的知不夠透徹，知要是透徹了，那有做不到的？那怎麼辦？再向經教裡去深入。
所以研究經教，佛的標準是要深解義趣，你對於經教解的夠不夠深，經中講的義理，講的趣向，你到底能夠體會多少？你到底能夠瞭解多少？你今天之所以做不到，就是你理解的不夠深、不夠透徹，真正瞭解有深度的透徹了，那有做不到的？
佛法，說實實在在的，它真的是知難行易，這一點都不假，也就是說深解義趣難，凡夫成佛容易，一點都不難，只要把那個念頭轉過來就成就了。什麼念頭？《金剛經》上講的好，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這是念頭，你轉過來，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就成佛了。
你看，這四相就是分別、執著，你分別這四相，你不能超越十法界；你執著這四相，你不能超越六道輪迴。我們今天這四相堅固的分別執著，雖然聽到佛這麼講，也有道理，可是我們還是分別執著。這個原因就是剛才講了，我們對於「四相非相」瞭解的不夠透徹，真正透徹了，這個問題就解決了。
再問，解決之後還有沒有我、人、眾生、壽者？給諸位說，明白之後還是我、人、眾生、壽者，宗門裡有句話說，沒有開悟的時候，見山是山，見水是水；開悟的時候，見山不是山，見水不是水；悟了以後見山還是山，見水還是水，細細去玩味這三句話。
悟後的境界是什麼？起心動念再不為自己了；沒悟之前，起心動念是為我；在我們出家人是為我的道場，這沒悟啊。悟了以後知道「萬法皆空，了不可得。」，那悟後怎麼辦？悟後就要實現你的大願，你曾經發了願了，眾生無邊誓願度，那你要去實現度眾生的願了，你不能說話不算話，這個時候要兌現，因此起心動念，言語造作都為眾生，不再為自己了。
雖然為一切眾生，要像《金剛經》上所說的，「度無量無數眾生，而實無眾生得度者。」，怎麼「實無」？心裡頭若無其事，絕不執著有能度、所度，你一有這個念頭，就墮落了，你就沒有覺悟了，悟了的人決定沒有這個執著。所以悟後見山還是山，見水還是水，與一切眾生和光同塵，而為一切眾生示現一個最佳的榜樣，演戲演給眾生看的，目的是幫助眾生開悟。
無論你在那一行，無論你做什麼工作，你對社會、對眾生都是行菩薩道，都是修菩薩行；菩薩道、菩薩行不需要出家，如果說一定要出家才能修菩薩道，行菩薩行，那你就又有分別執著，你所修的還是六道行，凡夫行，不是菩薩行。
我們看《華嚴經》，最近我們所講的《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《普賢菩薩行願品》，大家聽到這個名詞，不要誤會，你們平常看到《普賢菩薩行願品》只有薄薄的一卷，那一卷是最後的一卷，全文一共有四十卷，這裡面分為二部份，一部份是本會「如來會」，一部份是末會「菩薩會」，末會裡面善財童子五十三參。本會的經文有三卷，末會的經文有三十七卷。
我們這一次選講這部經，我們從末會講起，末會裡第一個單元是「文殊菩薩十信章」，文殊菩薩代表十信位，往後十住、十行、十迴向、十地、等覺，按照這個次序，有五十三位善知識出來代表，但是文殊的十信是根本，是基礎。可見得修行要從「信」入門，你的信沒有根，沒有力，你就沒有辦法修學。你看大經裡常講的五根、五力，五根、五力第一個就是信根、信力，信由根生出力量，然後才能去參學。
講了一個「信」，其餘四條就沒有了嗎？信後頭有進、念、定、慧，說一個，這五條都具足。所以什麼時候有資格出去參學？必須有五根、五力，然後才有資格出去參學，善財童子在文殊菩薩這一會裡，他學什麼？就是成就了五根、五力，然後老師勸他出去參學，他如果沒有根力就不能夠出去參學，這就是一定要跟著老師，你自己沒有能力辨別真妄、邪正、是非，怎麼可以去參學呢？我們讀《華嚴》要向這些地方去體會，這說的是理，理要清楚，要明瞭我們修學的方向、目標，就不會錯誤了。
理懂得了，事要漸修，我們不是上上根人，說實在話，我們都是中下根人，中下根人的修學在事上一定是循序漸進，按照次序，一步一步的往前進。這個順序是什麼？我們不能不清楚，佛在《觀經》上給我們講的三福，那是修行的根本，修行的基礎。佛說的很明白了，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這個話說得夠明白、夠清楚了。
三世是過去、現在、未來，過去、現在、未來一切諸佛從那裡修起？從這個基礎修起。當然一切諸佛修行證果成佛，絕定不是只修一個法門，種種法門都能成佛，都能成菩薩，換句話說，八萬四千法門，無量法門的根基在那裡？就在這個三福。我們今天修行功夫不得力，你要是問原因，我們沒有在基礎上下功夫，好像蓋房子，天天拼命蓋，畫圖樣，費盡心思在那裡蓋，蓋沒多高就垮掉了，什麼原因？沒有打地基，沒有基礎啊，我們是犯了這個毛病。
再看看古來的這些大德，諸位看《高僧傳》、《居士傳》，《大藏經》裡還有《善男子善女人傳》，你去看看他們，這其中許許多多三年五載、十年八年就成就了，有的開悟了，有的證果了，有的得定了，統統都有成就；我們今天修行的時間比他們長，長的太多了，為什麼我們沒有成就？如果不從這個地方反省，不從這個地方檢點，我們要想在這一生成就，實實在在是不可能。
能在這個裡面去找原因，把它的原因找出來，然後再把這些原因消除，我們才有希望。所以真正的原因是我們沒有循序漸進，我們躐等，好像蓋房子，我不要地基，不但不要地基，第一層我都不要，我要直接蓋第二層，你能成功嗎？不可能的事情。我們今天學佛就是這個幹法，錯誤毛病都犯在此地，沒有從三福做起。
而實在說，在大乘佛法，無論那一個宗派、那一個法門，達到終極的目標，都是明心見性，見性成佛，就是三福的完成，就是三福圓滿，我們怎麼能夠輕視？佛說三條，實在說，這三條把世尊四十九年所說的一切法都包容在其中，正是《華嚴》所說「一即一切，一切即一。」，三福是一，四十九年所說的一切法是多，一即是多，多即是一，一多不二，那你就曉得三福的意思深廣無盡。
第一句教我們「孝養父母」，我們有沒有認真去做？以「孝」這個法門為主，其它所有一切法門都是伴，佛法裡講「主伴」。佛法說「一」是「任一」，不是「獨一」，講「獨一」這是錯誤的。任何一個法門都包含一切法門，所以佛法是平等法，佛法是圓融法，佛法確確實實是理事無礙，事事無礙法，無障礙法。《普賢行願品》的品題全文是「入不思議解脫境界」，「不思議解脫境界」就是無礙的境界，這是所入，就是一真法界。
用什麼方法入呢？普賢行願，這是「能入」，後面要曉得能所不二，你要是把能、所分成二截，那你就是入不進去了；你要曉得能所不二，那你就真的入一真法界了。所以有能所就入不進去了，「能所」這個念頭沒有了，當下就是。
所以孝就是一法，這一法涵蓋一切佛法，你能把這一法做圓滿了，那你就成究竟圓滿佛。由此可知，等覺菩薩還有一品生相無明未破，換句話說，等覺菩薩對於孝道還欠缺一分，尚未圓滿。
孝，要怎麼做？要學究竟圓滿佛，這才是修這個法門，不但要養父母，養父母是不是我自己的事情？是我家的事情？是我的事情？你要是有這個念頭，你是世間的孝，你不是學佛。佛法裡的「孝養父母」是怎麼說法？我要做出孝養父母的樣子給一切眾生看；一切眾生不孝養父母，我要做出孝養父母榜樣，我不是為我自己，也不是為我家，是為一切眾生；你看，就是這個念頭不同而已，這就是佛法啦。
為我、為我家，這是世間法，為什麼？你有妄想、分別、執著，而為一切眾生，這就是菩薩道，這就是菩薩行；好像唱戲表演，是表演給觀眾看的，不是給自己看的，這個法界就是個舞台，諸佛菩薩在那裡演戲給九法界眾生看，幫助他們破迷開悟，用心完全不一樣，諸位細細去體會這個意思。
所以孝養不僅僅是對於物質生活要照顧周到，特別是在這個時代，大家把孝道都忘掉了，我們學佛的人要特別在這上面加強，這叫「學佛」。如果你不孝順父母，你一天念十萬聲佛號，你一天磕三千個大頭，都沒有用處，全是假的。所以要記住，諸佛菩薩是給眾生做榜樣的，我們為佛弟子，學佛菩薩也要學做社會大眾的榜樣。我們起心動念，言語造作，想想這個做法可不可以給這個社會做模範？這就是個標準；如果不能給社會大眾做模範，這個念頭就不能生，這個事情就做不得。如果這個念頭、這個事情可以教一切大眾做榜樣、做模範的，我們這個念頭可以動，這事情可以做。正所謂「人同此心，心同此理。」，佛法是通情達理的，這是佛法的好處。
如果真正不曉得怎麼做法，就細讀《華嚴》，裡面理論、方法、境界說的透徹，後面還帶表演，善財童子和五十三位菩薩作出榜樣來給我們看，教我們怎麼個學法。實在講也就是教我們怎樣生活，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物，這一部《華嚴》就講這個。
這個「怎樣」裡頭有個標準，什麼標準？佛菩薩的標準，教你怎麼過佛菩薩的生活，佛菩薩是覺悟的生活，智慧的生活，不但是智慧，是究竟圓滿智慧的生活，究竟圓滿智慧的工作，無論你做什麼工作，都能夠達到究竟圓滿；處事待人接物、日常應酬也都達到究竟圓滿的智慧，我們過的就是佛菩薩的日子，過的就是真正覺悟的生活，不是迷惑顛倒，不是天天在那裡造業。
你要是不過佛菩薩的日子，那你就要過凡夫的日子，凡夫的日子不能不造業，《地藏經》上說的很好，「閻浮提眾生起心動念無不是罪。」，為什麼？因為他過的是凡夫的生活；凡夫就是自私自利，這個觀念大錯特錯了，病根在那裡？病根在凡夫牢牢執著有個「我」；所以佛一開端就要破除我見，「我見」就是執著「我」的這一個成見，佛講這一個成見是錯誤的，這個成見是虛妄不是真實的，沒有我，你執著這個「我」，就錯了。
初學佛的人如果聽說沒有我，他就慌了，那還得了嗎？那我學佛學了一輩子，以後成什麼？凡夫執著的這個「我」，確實沒有；但是，你若是覺悟之後，有真我。你看大乘佛法裡講的「常樂我淨」，這四字是真的，不是假的；可是你在迷時而未覺悟之前，「常樂我淨」是有名無實，這四個字完全沒有，六道裡沒有，跟諸位說，十法界裡也沒有，一真法界裡才有，佛說的。
在一真法界裡，你成就三德，法身、般若、解脫，法身裡有「常樂我淨」四淨德，般若裡也有常樂我淨，解脫裡也有常樂我淨。所以捨掉這個假我錯誤的執著，後頭就是真我，真我是自性，真我就是法身，真我就是真實智慧，般若是真實智慧，自性裡本具的；解脫就是大自在，是自性裡本具的德能。
所以我們從那裡做起？從「孝養父母」做起，我們起心動念、言語造作，想一想，我這樣做能對得起父母嗎？能給眾生做個好樣子嗎？假如覺得這是不應該的，我們念頭就不會動了。佛法不要別人來約束我們，自己起心動念自自然然有約束。
不但養父母的身，也養父母之志啊，也就是父母對我們的願望，養父母之心，你才能夠盡孝。可是父母如果沒有智慧，像《無量壽經》上說的「先人不明」，沒有智慧，我們怎樣養他的志？怎樣養他的心？他的志是希望你天天賺大錢來奉養他，他的心是天天要享受五欲六塵，那怎麼辦？我們是不是也要養他？
對的，還是要養；在孝養當中，這「孝」就重要了，如何能去感化他、啟示他，讓他覺悟，這就是高度智慧了，這就不是愚癡了。恆順當中要有智慧，不是感情的，這裡面有善巧方便，這才能真正幫助父母，使他這一生過得很幸福，過得很快樂，來生絕定超越輪迴。再告訴諸位，要超越輪迴，一定要往生淨土，你這個孝養就圓滿了。
有很多兒女學佛了，父母不相信，父母非常反對，這種情形，我們看得太多太多了。有很多同修來告訴我，我也就跟他講，我說：「你不是真學佛，你不懂佛法。」，如果你真的學佛，真的懂佛法，你的父母一定歡喜；縱然不學佛，他絕對不會反對佛法，換句話說，你自己沒依教奉行，沒有能夠表現一個覺悟的樣子給你父母看，這是不能不知道的。
不知道就要認真的學習，學了之後，明白了，一定要在生活當中做到，諺語常說「家和萬事興」，父母年歲大了，所憂慮的多半是兒女，作兒孫的人如何能做到一家、一族和睦相處，這是大學問，這個要真實智慧。把一個家庭，把一個宗族變成一個道場，你仍沒改變身份及生活方式，卻做了菩薩就成佛了，這是佛在大乘經裡教導我們的。
佛法的殊勝，佛法的好處，你要是不深入經藏，你不會知道；我們今天對於這個好處都沒有嚐到，實在講呢，我們今天學佛只接觸到佛法的一點氣氛而已，只在邊緣，沒有真正的接觸到；真的接觸到了，你的生活一定是法喜充滿，你快樂自在，佛法講的離苦得樂，這句話是真的，不是騙人的。
所以我們要從孝親尊師下手，尊師不是對老師形式上的恭敬，不是的，要依教奉行，老師教導你的要認真去做，佛法建立在孝親尊師的基礎上，所以它是師道，不是宗教；而餘道又建立在孝道的基礎上，所以「孝養父母」是第一句，「奉事師長」是第二句。你要是不知道這個大根大本，你到那裡去學？
「慈心不殺」就是孝敬的發揚光大，真正的慈悲心是建立在孝敬的基礎上，然後才能夠完成十善業。今天我們大家都唸十善，問起十善，個個人都答得出來，雖然答得出來，你為什麼做不到？就是你沒有前面那個基礎，你有前面那個基礎，十善你很容易做到，不難。
這是第一福裡頭的四句，是根本的根本，從這個基礎上建立佛法，所以第二福開端「受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。」，這是佛法，佛法建立在世法的基礎上，而大乘又是建立在小乘的基礎上，第二福通達小乘。
「受持三歸」，我們今天佛法的衰，衰到今天這個樣子，幾乎把佛法滅絕了，道理在那裡？不知道受持三歸，三歸的傳授就傳錯了，變成什麼呢？歸依一個人了，你說糟糕不糟糕？這種訛錯由來已久了，我們讀禪宗六祖大師的《壇經》，六祖大師當年在世傳授三歸，他已經不說「歸依佛。歸依法。歸依僧。」，他說「歸依覺。歸依正。歸依淨。」，六祖距離我們現在一千三百多年了，在我們想像，必定是在那個時候已將「佛、法、僧」開始有誤會了。說佛就想到佛像，說法就想到經典，說僧就某一個法師，這就錯了；所以他用覺、正、淨，他不用佛、法、僧，這是一千三百年前哪，你才曉得由來已久。
明末清初，你看蕅益大師講解三歸，他老人家就提出來，歸依僧是歸依僧團，不是歸依某一個人；他說這話，當然表示在當時就已經有很多錯誤了，從六祖到蕅益大師，相去約五百多年；到民國印光大師，你看在「上海護國息災法會法語」第八篇裡，他老人家講的傳授三歸五戒，說到末後有一段，他說傳授三歸不是歸依我一個人，「歸依僧」是歸依僧團，不是歸依某一個法師，你要是認為某一個法師是我的歸依師，這就大錯特錯了，可是現在積非為是，大家錯了就對了，固然有一些事情可以說大家錯了就對了，這三歸依大家錯了，不對了啊。
怎麼不對呢？你學佛開頭錯了，你這一生就錯到底了，說實在話，到最後如果不歸依阿彌陀佛就沒救了，如果你最後還曉得歸依阿彌陀佛，那還有辦法，還能帶業往生。可見這個事情嚴重，現在傳授三歸都傳錯了，授受錯了；五戒授受也錯了，錯得太離譜了；我們學佛從根本上就出了差錯，那裡能有成就？所有一切法門，絕定不能成就。幸虧還有一個念佛帶業往生，雖然你三歸錯了，受戒也錯了，你能老實念佛，相信西方淨土，你還有救。
可是諸位要曉得，除了這個法門，你搞任何法門都不能成功，你要是不相信，試試看。任何一個法門都是要斷貪瞋癡，都是要斷見思煩惱，你有沒有能力斷？在我看，不但不能斷，見思煩惱天天增長啊，那怎麼能成功？所以理要曉得，事要清楚，然後我們認真的改過自新。現在大家都知道歸依三寶是歸依覺正淨，歸依自性三寶，這是正確的。
自信三寶之外，有住持三寶，形象的，形象三寶是什麼作用呢？讓我們看到這個形象就想到自性三寶，它的作用在此地，這就叫「回頭是岸」。看到佛像馬上想到自性覺，你看這不是回頭了嗎？觀音菩薩在楞嚴會上所講的他修行的方法，他用的功夫是「返聞聞自性」，見到佛像就想到自性覺，這就是「返聞聞自性」；見到這一切經書，就想到自性正，自性正是法寶；看到出家人就想到自性清淨，自性清淨是僧寶。
我們六根接觸外面六塵境界，不是說不能接觸，可以接觸，接觸之後要回頭，不要被它拉跑了，回頭是什麼？修清淨心，六根清淨，一塵不染，外面境界清清楚楚，裡面絕定不染著，這叫「自性淨」，這個是僧寶。
我們有沒有回頭？歸依的「歸」就是回歸，「依」就是依靠，從六根接觸外面境界當中，你要知道回頭，依靠自性覺正淨；昨天跟諸位說過了，自性覺正淨就是《無量壽經》經題上講的「清淨、平等、覺」，「清淨」是自性淨，「平等」是自性正，「覺」就是自性覺，這就是自性三寶。
我們今天最大的一個毛病就是習氣業障太重了，六根接觸六塵境界，心就被境界所轉了，跟著跑掉了，回不了頭了；可是佛教我們學佛，就是要能夠回轉頭來，那你就叫「學佛」；你要是回不來，就不叫「學佛」了，就搞六道輪迴，搞妄想、分別、執著去了。回過頭來就是覺正淨，遠離一切妄想、分別、執著，這叫「學佛」。
所以我們想想，我們到底學的什麼佛？說每天唸多少經，那叫學佛，假的；念佛念十萬聲佛號，人家還說「喊破喉嚨也枉然」，你唸經同樣是枉然哪。要緊的是六根接觸外面境界要知道回頭，那你就真的歸依了，你真的會回歸了，真有依靠了，依靠覺正淨三寶。
所有一切經論都是解釋說明覺正淨三寶的體、相、作用，一切經就說明這個，所以一切經叫「內典」，它是說明我們自性的體、相、作用的，不是說外面東西的。這樣去讀誦大乘，你就會起作用了，你唸了就曉得怎麼受用了，怎樣把這些東西都變成我的生活，都變成我的工作，那你就叫行菩薩道，修菩薩行了。
如果不會，那最好的方法就是讀《華嚴經》，這是過去弘一大師，你看弘一大師在許多著述裡面告訴我們，他特別提到知識份子，修學大乘應該從那裡入門？他老人家的建議是《華嚴經疏鈔》，清涼大師的註解。他說的沒錯，說的很有道理，這是個過來人。
現在人又有障礙，障礙在那裡？不讀古書、不讀文言文，經是古人翻譯的，註解的清涼大師是唐朝時候人，所以現在變成什麼麻煩？文字就成了障礙，從前讀書人看這個東西，文字上沒有障礙，現在我們在文字上有障礙，這個事情就麻煩了。所以諸位要想深入經藏，先學文言文，你這個文字障要先破掉啊，文言文修學的方法沒有別的，熟讀古文，從前李老師教我們熟讀古文是用《古文觀止》，選五十篇熟讀，你就有能力看文言文；你能熟讀一百篇，若能背過更好，你就有能力寫文言文，這是李老師當年給我們訂的標準。
所以我在國外勸大家唸《無量壽經》，《無量壽經》四十八品距離五十篇只差二篇，差不多，可以接近。所以你們熟讀《無量壽經》，把《無量壽經》當古文來讀，其實《無量壽經》的經文比古文淺得多了，你要能熟讀的話，有好處，把它當國文讀。特別是你們自己的小孩，在外國要學中文，外國人也不糊塗，那個眼睛是雪亮的，眼看著中國強大起來了，二十一世紀是中國人的天下，所以現在許多的外國人認真的在學中文。
不要說別的，經濟力量的蓬勃發展，在底下一個世紀，中國是第一，這麼大的市場，那個國家都想到中國去賺點錢，你不懂中文就吃虧。所以現在我們看到許許多多國家地區都在很認真的學中文，你們的子弟在美國如果不受中文教育，將來的虧就吃大了。
那中文從那裡讀起呢？讀《無量壽經》，讀它的第一好處是認得中國字，中國的言語不會忘記，認識中國話、中國文字；再一個好處是因為本經是古人翻譯的，很淺的文言文，這文言文也學到了；另一個好處，本經是大乘佛法的菁華。所以你教小孩唸這個，一舉四得，把這部經當作國文來唸，也可以跟他來研究討論，作為淺顯的講解，對他的確有好處，從這個基礎，然後你才能契入大乘佛法。
大乘佛法裡的特色，第一個就是「發菩提心」，菩提心是什麼？古德說的很明白，四弘誓願就是菩提心，這話講的沒有錯。四弘誓願是有次第不能顛倒的，首先教你發大心，把心量拓開，不要再起心動念只想自己，心量那麼小，那不行，那不是真心，是妄心，這個在前面都跟諸位說過了。
妄心是什麼？思想，是虛妄的，我叫諸位把「思」上面那個格子、界限拿掉，「田」是界限，是分別、妄想。「想」是心裡頭有個「相」，相從那裡來的？從執著來的，你把那個「相」拿掉，剩下的就是真心。妄想、分別、執著是「思想」，今天常聽到「某某思想」，這糟糕了、壞了，有思想就是有妄想、分別、執著，你要把思想拿掉，剩下的就是真心，真心顯露那就是菩薩心，這個心裡頭才眾生無邊誓願度，沒有分別，沒有界限，沒有執著。
你要有這樣的心量，大家常常在課誦懺儀裡唸到的「心包太虛，量周沙界。」，思想則不行啊，範圍很窄小，包不了太虛，也就是說要把我們的成見拿掉，不要有成見。心量拓開了，也就是我們起心動念不僅為這個社會，為九法界一切眾生。
然後從那裡修起？從斷煩惱修起，煩惱未斷，絕定不學法門，這個諸位要記住，清涼大師在《華嚴經》註解裡說的很好，煩惱不斷而修學一切法門，後果是什麼呢？增長邪見。所以一定要斷煩惱，煩惱斷了，修一切法門是增長智慧，那不一樣啊。所以斷煩惱放在第一，煩惱沒有斷之前，古大德的教學是一門深入，學經教學一部經；你想想為什麼學一部經？一部經能夠幫助你斷煩腦，二部、三部就幫助你增長邪見，斷不了煩惱。
一部經是將心定在一個位子、一個方向上，容易得定；定能伏煩惱，定功深了就開智慧，智慧一開就轉煩惱，把煩惱轉成菩提，煩惱就沒有了，然後才法門無量誓願學。
你要明白這個道理，現在就開始法門無量誓願學，前面二條不要，你不是在造空中樓閣嗎？這明明是四個階段，前面二條不要，你不就躐等了嗎？好像蓋大樓一樣，第一、二層不要，我蓋第三層，那有這種道理呢？現在學佛，錯，錯在那裡？我們認識得清清楚楚、明明白白，我們自己不犯這個錯，所以一定要從三福認真的學起。
大乘發菩提心後接著是「深信因果」，這我講的很多，深信因果不是別的因果，「念佛是因，成佛是果」，然後才是「讀誦大乘」、「勸進行者」。你看總共十一句，前面十句是自利，後面一句是利他；自利絕定利他，利他就是自利，我們的修學才有指望，我們的前途才一片光明，你在生活工作上才真正得到法喜充滿，常生智慧，你不會生煩惱，有高度的智慧，無論做什麼事情都能做的圓滿，都能做的成就。
今天時間又到了，我只以這一點點自己修學的心得、經驗提供給諸位同修作參考，謝謝大家。